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读《易经》：什么是地支，地支与十二宫。什么是“天干”，天干与五行
&读《易经》：什么是“天干”，天干与五行　　　天干与五行　　五行之外，还要加上干支，要学《易经》的卜筮，没有什么秘诀，不外是五行卜筮，重点在五行，不是在八卦。真用卦来断事情，又是另外一个体系，所以严格说来，五行和八卦两种体系是分开的。但几千年来，大家都把它混合在一起。　　现在介绍的是天干文化，天干文化也很古老。我们研究《易经》发展史、中国文化发展史，知道天干文化也比《周易》古老得多。天干地支，我们现在可以从甲骨文里找出来，可见这个文化的来源很早。中国人发展最早的是天文，发展到最高级的时候，就归纳起来用十个符号作代表，这十个符号就名天干，亦作“天斡”，不过“天干”是汉以后用的名词，其实应该用“天斡”才对，不必用“天干”这个词。天干就是五行的法则，意思是说：“在这个太阳系中，地球和外面的星球，彼此干扰的作用。”以现在的地球物理学来说，说是地球和各个星球的放射功能，彼此吸收互相发生作用。例如太阳能的放射，对我们地球人类的干扰很大，尤其学通讯、电子、太空学方面的人都很清楚，而我们中国老早就了解，对于这种天体的运动、物理世界的运动，用木、火、土、金、水来代表，说明相生相克的道理。但人类文化进步了，这个五行的生克法则不够用，因此我们的祖先，发现了五行的双重作用，天体在物理世界中，又用了十个字的符号，为甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，并编定图案如下：　　天干五行配　　看到上页的图案，和前面五行的方位图案配合起来，就可以知道，东方甲乙木，南方丙丁火，西方庚辛金，北方壬癸水，中央戊己土。　　这里要问，东方或木，都是一个方位或一个动能，为什么要用甲和乙两个符号来代表？这中间又有另一个法则，这套法则在中国的算命卜卦上很用得到。假使为了算命而学算命，我不赞成。但我发现，中国算命卜卦的这套法则，里面包涵了很大的科学和哲学的道理，可惜因为古代的政治思想，不愿意发展科学，所以这一套很好的法则，只好向算命卜卦这一方面发展。不过好在有江湖算命卜卦的人，能够把这一套法则保留下来，从另一角度看，他们也的确很伟大。所以有人说到算命卜卦是迷信，我就问他们懂不懂，而他们却不懂，对于自己所不懂的东西，随便加一个罪名，指其为“迷信”、为“骗人的”，这是多可怕的武断。这一套法则流传了几千年，而真正研究它的，都是第一流聪明人，试想想四千年来第一流聪明的人，都在研究它，即算它能骗得了人，也有它骗人的道理。我们要批评它，不妨先研究它骗的方法，等研究过了，再说它是迷信，这时才可以作结论。自己并没有研究过，还不懂它，就说它是骗人的迷信，这才是真正的迷信――迷信自己的狂妄。可惜现在没有人重视它，没有大量的投资，没有充分的实验设备和场所。否则的话，如果加以实验，可以发现这项法则会有很多科学的道理，譬如说飞机，早在战国时候就有飞机，不过是不坐人的无人飞机，用木料制造。晋朝时候也有人制造成一个鸟，放出去以后，不需人控制，会在空中飞翔，到一定的时间，又会在原地降落，这在历史上都有证据的。就是现在还保存的中国乐器和一些器皿，如铜壶滴漏等等，都是依据这套法则发明制造的，而当时并没有现代的科学公式，只是当时没有用这套法则向科学这方面发展。为什么中国古代没有用这套法则作科学的发展？这也有它的道理，因为物质文明愈发达，人的欲望就愈高，人的欲望愈高，社会就愈乱，这是中国的人文思想。　　天干的阴阳　　但是这一套法则，是来自科学的，如东方木，又为什么用甲、乙两个字来代表？而成为甲木和乙木呢？甲木是代表生长的原素，乙木是成形了的代表，换言之甲木是代表生发的物理，乙木是代表成形的物质。丙与丁亦是如此，丙是代表火的原素，丁是代表成形的火。戊己、庚辛、壬癸都是如此。而这中间又分阴阳，如甲木为阳木，乙木为阴木，丙为阳火，丁为阴火，庚为阳金，辛为阴金，壬为阳水，癸为阴水，戊为阳土，己为阴土。如中国医学，在《内经》上女人的第一次月经来，我国古代认为直接说出女人的隐秘很不礼貌，所以说“女子十四而天癸至”。为什么不说“天壬”至？因为月经是成形了的水，同时女子属阴，所以称为“天癸”。如果把这套东西融会贯通起来，就可以发现它并不是迷信，而是科学，至少是古代的中国科学，而且这种科学在人类的文化中，还维持了这许多年。　　说到天癸，便涉及到中医了，对于人的身体而言，现在最流行的针灸，有一本书名《甲乙经》，许多人也没有弄清楚，中医关于人身各部位的代表为木属肝，火属心，金属肺，水属肾，土属脾。这个五行和内脏的关系现在懂了，那么金生水，肺出了问题的时候，肾一定亏，所以生肺病的人，脸红红的，而是肾水不足，火气上升。肺病到了相当严重，肾盂就特别扩大，就是肾亏，所以中医之难学是除了讲究内脏的个别功能以外，还讲究互相影响的生理功能和病理因素，也就是生克的道理。而西医则是头痛医头，脚痛医脚。头痛只是病的现象，不是病的根源。因为生克的关系，任何一个内脏，都可以产生头痛的病象，所以高明的中医讲究气化，如患糖尿病的人，是属肾水的病，但一定与心火有关系，心脏也会受影响，发生问题，这就是五行生克的道理（这里特别要补充一点，五行的生克，每一“行”都与其它四“行”有关，如“土”是生金的，克水的，但亦被火生，被木克）。所以中医能站得住，针灸亦是一样，中医的医理，病在上者治其在下，病在下者治其在上，病在左者治其在右，病在右者治其在左，病在内者治其在外，病在外者治其在内。譬如中医说肝生于左，而西医指责错了，其实中医一点没有错，因为中医不是讲物质形态，而是讲气化，中医说肝生于左，是肝属木，木在东方，东方在左，这是五行生克的气化，所以肝生于左是对的。由此可知人必须读《黄帝内经》，懂了《黄帝内经》就懂得养生之道，也懂得如何修道了。什么是地支，地支与十二宫　　　地支　　五行和天干配合，包涵了这许多，再下来配合地支，便又不同了。地支有十二个：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。地支有人写作“地技”，表示干的分又，其实就是“支”，支持的支。地球本身的作用，亦就是太阳系中，月亮和地球发生的作用，节气的关系作用，后面再详述。　　关于地支这一套东西，如果只研究《周易》的学术思想和大的原理原则，则不必要研究五行和干支。如果要了解我们中国几千年来，《易经》八卦用之于天文、地理等方面的关系，就必须先了解五行干支了。有一位学科学的教授，从国外写信来问一些问题，因为国外最近出了一本书，认为地球南北极有一个洞，洞中有另外一个世界，并且有人类，飞碟也是从地球中心出来的等等。这都是和《易经》有关的问题。我回信告诉他，这并不稀奇，中国人早说过地球是活动的，至于地球中心有没有人类，又是另外一个说法。关于地球的中间南北极是相通的问题，道家在几千年前就这样说了，而且还说地球里各地都是相通的，这些话都有书为证，不过我们大家没有去注意它罢了。也有一说黄帝的陵墓后面有一个洞，可以通到南京。可是在西方另有一派，说人类都是从太空外来的，中国古代也有这一说法，也是道家说的，据说盘古老王也是天上降下来的，佛家也是这样说，这些道家的学说，都可在《道藏》中找到。　　　上面这个故事，是要说明五行干支的思想，和原始的天文、地球物理有绝对的关系，只可惜后来仅用在卜卦算命上面，这只怪我们过去的文化不向科学方面发展的缘故。　　前面已经介绍了天干，现在再介绍地支。上面说过地支是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，十二个地支。何谓地支？我们以现代的观念来说，是地球本身，在太阳系中运行，与各个星球之间互相产生干扰的关系，无形中有一个力量在支持着，这说是地支。　　我们知道天干有十个，就是五行的两极之道，亦即是五行的阴阳变化。而支是六位数，是阴阳之道产生变化而成十二位。至于这些名称的由来，与《周易》没有多大关系，是中国传统文化中另外一种学说的系统，这在前面也曾经提到过。至于天干地支每一个字的定义，有很多种解释，究竟哪一种解释完全正确，很难下个定论;如子是万物发生的现象、五是枢纽的意思等等，各有各的解释，暂时不去讨论它。另外以中国文化发展史，站在军事哲学的观点看甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，也有些人解释为古代十种武器的代表，如“甲”是一根木杆上装一种利器、“乙”是一把刀等等，莫衷一是，究竟哪一种说法对，没有定论。　　　地支与黄道十二宫　　地支有十二位，代表十二个月。实际上地支是什么呢？是天文上黄道十二宫的代名。所谓“宫”，就是部位;所谓“黄道”，就是太阳从东边起来，向西方落下，所绕的一圈，名为黄道面。这种黄道面，每一个月都不同。如我们晚上看天象，每一个星座，从东方出来，共有二十八星宿（天文的知识，在上古时我们中国最发达），而这二十八宿，在黄道面上，每个月的部位也都不同;于是依据这个现象，抽象地归纳为十二个部位，用十二个字来表示。实际上这是天文的现象，变成为抽象的学问，构成了后世算命的位置作用。这一套学问，现在看来好像很简单，但真正用心探究，其中学问甚多，也可见我们上古时老祖宗的文化智慧、科学哲学，都发达到最高最高点;因为科学数字太大，很复杂，普通一般人的智慧没有如此的天才容纳得下。于是把它简化了，用五行、天干、地支来代表，使人人都能懂，只有文化到了最高处，才能变成最简化。可是它的弊病，是后人只知道用，知其然而不知其所以然了。　　这个抽象的名词，里面实际是有东西的，包括的学问很大;可惜我们后世只把它用在看相、算命、卜卦这一方面去了。&
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Shang Hai Jing Rong Xin Xi Ke Ji You Xian Gong Si 上海旌荣信息科技有限公司 版权所有102谈到《周易》，最简明的定义应该是：《周易》是“周”朝简“易”的筮法。
把《周易》的“周”视为朝代之称，说起来还是《易纬》首创其说的。唐代大儒孔颖达作《周易正义》，很坚持这一说法。他根据《周礼·春官·大卜》“三易之法”：“一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易。”又引杜子春“《连山》伏羲，《归藏》黄帝”之说，因而主张：“案《世谱》等群书，神农一曰连山氏，亦曰列山氏；黄帝一曰归藏氏。既《连山》、《归藏》，并是代号，则《周易》称周，取岐阳地名。《毛诗》云‘周原膴膴’是也。又文王作《易》之时，正在羑里，周德未兴，犹是殷世也，故题周别于殷。以此文王所演，故谓之《周易》。其犹《周书》、《周礼》，题周以别余代。故《易纬》云：‘因代以题周。’是也。”
根据近百年来地下发掘而得的殷墟甲骨，把它上面记载的卜辞跟六十四卦作一比较，我们十分相信《周易》是西周初叶使用的筮法，其渊源一则为《连山》、《归藏》，后面会再谈；再则为殷代的龟卜，这一论题，由加拿大人明义士（Jame M. Menzies）《柏根氏旧藏甲骨文字考释》首先提出，余永梁《易卦交辞的时代及其作者》一文予以肯定。余文以为：商人有卜无筮，筮法乃周人所创。卦和爻相当于龟卜之兆，卦辞交辞相当于甲骨卜辞。兆象难辨，卜辞繁多，故难；卦爻有数，其辞有定，故易。余君因此断定《周易》是“周”朝人继承了殷商龟卜所造的简“易”的筮法。
不过《周易》的“周”除代表“周朝”之外，还有“周普”“周匝”的意思。
“周普”这个解释是汉儒郑玄提出的。孔颖达在《周易正义》卷一《论三代易名》中，引郑玄《易赞》及《易论》云：“《周易》者，言易道周普，无所不备。”我的老师高邮高仲华先生很推广周普之说，举《系辞传》：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”“夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”以为证明。用符号学的观点来看：凡符号的抽象层次愈高，则其含义愈广。易以六十四卦三百八十四爻笼罩万物万事，故卦爻含义，自然很周延普遍。因此读易者意念活动的范畴也相对地扩大，而能够骋其神思了！
“周匝”这个解释是唐儒贾公彦提出的。贾氏为《周礼》作疏，在《春官·大卜》“掌三易之法”条下疏云：“以《周易》以纯乾为首，乾为天，天能周匝于四时，故名《易》为周也。”近人钱基博力主此说，于《周易解题及其读法》指出；“《周》之为言‘周匝’也，‘周而复始’也。非贾君后起之义，而孔子系《易》以来授受之微言大义也。何以明其然？按孔子系《泰》之九三，曰：‘无平不陂，无往不复。’《彖》复见天地之心；而作《序卦》以序六十四卦相次之义；泰之受以否也，剥之穷以复也，损而不已必益，升之不已必困，如此之类，原始要终，罔不根极于复；所以深明易道之‘周’也。其见义于《系辞下》者，曰：‘《易》之为书也不可远；为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。’斯尤明称易道变动之‘周流六虚’焉。”周匝变易，终而复始，为《周易》的进化论，也是《周易》之周的第三个意义。
《周易》的“易”，一名而含三义，此说亦出于《易纬》。《乾凿度》：“《易》一名而含三义，所谓易也，变易也，不易也。”《易纬》此说实本于《系辞传》，分别说明于下。
先说“易简”。《系辞传》：“一阴一阳之谓道。”所谓“道”，是本体，为一元的；所谓“阴阳”，是“道”显现于外的现象，却有阳刚阴柔之异，纯阳的代表是乾，纯阴的代表是坤。《系辞传》：“乾坤，其易之蕴耶！”“乾坤，其易之门耶！”“乾以易知，坤以简能。”“阴阳之义配日月，易简之善配至德。”以一阴一阳之道，来包括宇宙间一切现象。就空间言；天为阳，地为阴；就时间言：昼为阳，夜为阴；就社会言：治为阳，乱为阴；就自然界言：雄为阳，雌为阴。推而广之：生命为阳，物质为阴；心灵为阳，形骸为阴；理智为阳，欲望为阴；公义为阳，私利为阴……此所谓“以简驭繁”，是《周易》之易第一个含义。
再说“交易”。《系辞传》：“在天成象，在地成形，变化见矣！”由一元的道而产生阴阳二象，一阴一阳又上下无常，刚柔相易。这就是变易了。高邮高先生曾将易道与黑格尔辩证法相提并论：以为一阳者，犹黑格尔所言之正；一阴者，犹黑格尔所言之反；而道，就是黑格尔所言之合了。《系辞传》又说：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”日月往来，寒暑循环，生死相继，治合乱分，充分说明了空间、时间、个人、社会各方面的变动不居。必须强调的一点是：《周易》戒盈而倾否，所以不同于宿命论。个人虽无所逃于生老病死，但民族生命生生不息，时在进化之中，何尝死亡呢！
最后说“不易”。《系辞传》：“天尊地卑，乾坤定矣。”这是位之不易；又说：“动静有常，刚柔断矣。”这是理之不易。从“变易”而“不易”，似乎有“诡论”之嫌。就语言学观点来看，语言的层次有二：对象语言与后设语言。对象语言的对象是现象世界，后设语言的对象是语言——论述某现象世界的语言。所谓“变易”，是对现象世界的描述，属对象语言；所谓“不易”，是对“现象世界是变易的”此一描述之肯定，属后设语言。于此问题有兴趣的读者，不一定要看一九一O年怀特海和罗素共同发表的《数学原理》。近代任何一本讨论符号、逻辑、语意方面的书，几乎都会说明此点。吾师高邮高先生进一步指出：黑格尔辩证法，言正反合，仅就变易立说，而未及不易之论。那么辩证法本身是否也会变易呢？那就非不易之真理了！认为不易之论，超越辩证法。
综上所述，也许《周易》还代表着周朝人对宇宙人生之周匝变易的现象，一种简明、周延而具永恒性的描述与判断。 （选自黄庆萱《周易丛谈》，载黄庆萱《周易纵横谈》，广西师范大学出版社2006年。）中国菁英联盟——菁英人群私人社交平台线下社交专家，专业私人社交顾问期待您的加入！关注更多详情内容：致电010-详细咨询微博@中国MBA联盟主席查找微信公众平台：中国菁英联盟北京菁英联盟(mbajylm)　
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《易经》讲的是什么？
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　　问： 《易经》是讲占卜、八卦的吗?
　　答： 《易经》是中国古代的哲学，道家哲学和儒家哲学都发源于《易经》。现在提倡和谐社会，实际上这个和谐的内容在《易经》里面相当丰富：天、地、人三才，事事运转叫和谐，讲生生之道叫和谐，但是这个和，这个天地之和，要以人为主，人是三才中最重要的因素，人是顶天立地的，天地的变化是以人心为转移的。
　　这是什么心呢?仁爱之心。仁爱之心与天地生长万物的心是相应的，仁爱之心发展，天地的阴阳才能调和，就可以风调雨顺、消灭灾难。反之，人的仁爱心变化，变得凶残、贪欲重，由于这种人为的关系，就可影响自然界、破坏自然界，天地阴阳失调，灾难就多。
　　中国古代这个《易经》讲仁爱是讲得相当好的，不要把它看做是专门占卜的东西，虽然八卦占卜有它的道理在里头，但指挥这些占卜技术的是三才中的人。人呢就是以人心为主，人心就是仁爱，仁爱才有德。在佛家来讲，慈悲才有德，没有慈悲就失掉德的根本。儒家讲，没有人心就失去了道德的根本、仁爱的根本，那就要乱，家庭要乱、社会要乱、国家要乱，你把这个道理拿来衡量过去和现在，就可以证明。这就有深刻的哲理在里面。
　　很多人不懂《易经》，认为占卜、八卦就叫《易经》，实际不是那回事，那只是片面的。《易经》很有哲理，讲的是做人的道理、治家治国的道理、与人相处的道理。《易经》中讲&与时谐行&，与时，就是说气象、时间要前进，日新又日新，要有与时俱进的思想。现在你看国外都在研究《易经》，外国人都很重视《易经》，就是因为它有道理在里面。
　　但在佛教来讲，它是世间法，讲的是变法。这个变化随着人心的变化使得气象环境都变化，以人心为主，而不变的方面它就没讲到，所以说还是属于有为法。（惟贤法师）
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