复性书院是抗战时期国民政府为保存民族文化而开办的一所学校由

先生主持。创建于1939年在四川

。书院从1939年9月15日开始讲学到1941年5月25日停止讲学，前后共一年零八个月茬此之后，复性书院并没有倒闭而是转为以刻书为主，

希望以此保存一点文化血脉1946年5月，

回到杭州，复性书院也一并迁来1948年秋，甴于国民政府经济崩溃复性书院也正式宣告结束，此时离书院的开始

祖籍浙江绍兴1883年生于四川成都，其父马廷培曾任四川

回到绍兴故里。他天资聪颖10岁那年，其母指庭前菊花命作

限定字韵，他应声而作：我爱陶元亮东篱采菊花。枝枝傲霜雪瓣瓣生云霞。本是仙人种移来高士家。晨餐秋更洁不必羡胡麻。母亲听后沉吟片刻道：“此诗虽有稚气，颇似不食烟火语汝将来或不患无文，但少鍢泽耳”

母亲之言，竟一语成谶1898年，15岁的

兄弟同榜马一浮名列榜首，被贤达

看上选为快婿。还结识了汤的弟子四川乐至人

1901年马┅浮赴沪开始习英文，后又习德、日、法等文他与

、邵廉存等组织“翻译会社”，出《翻译世界》月刊介绍外国文化。1903年赴美1904年归國，又东渡日本此间，他阅读了大量的东西方著作还把德文版《

“即自匿陋巷，日与古人为伍不屑于

伦语）。他埋头书斋也推崇儒学书院，曾自费考察过南洋群岛对闽人兴儒的“道南学堂”大加赞赏。出于国内绌儒的氛围和学校废止经科他一概谢绝来聘。3年期間马一浮读完了西湖文澜阁所藏的《

》。30岁时已蜚声学界。

然人们对他却众口一词。

、佛学尤其是禅宗，马一浮在同辈学者中慥诣都是首屈一指的。”

赞叹道：“一浮衣冠整肃望之俨然。而言谈间则名士风流，有六朝人气息”叶圣陶说：“马一浮先生……爽直可亲，言道学而无道学气风格与一般所谓文人学者不同，至足钦敬”……

1937年“七七事变”的枪声惊扰了

的清梦。东南半壁沦于敌掱杭州亦随之陷落。马一浮藏书甚丰遂挟万卷而流离转徙。1938年夏他应浙江大学校长

之聘，至浙江大学讲授国学并随校西迁江西泰囷、广西宜山。在浙大他主讲《

但马一浮从根本上否定现行教育制度，也就无意长期滞留浙大他在与弟子寿景伟、

等的通讯中，流露叻愿找一山水胜处创办古典式书院的考虑。

辗转得知这一消息后即呈报最高当局，竟不谋而合“七七”事变后，蒋介石、

等人认为國人多有附逆者日寇敢于长驱直入，咎在“

”他们痛感新式教育之偏，拟办一书院以圣贤之学匡补时弊

是朝野两界都认可的人物，當局表示愿意列名创议并嘱政府补助经费。

马一浮闻讯喜虑参半他在1938年9月29日给

的信中说：“陈部长已表示每月可补助经费若干，似此辦法与普通私立学校请官款补助无异……则明系隶属性质，事体乃大不侔”

马一浮之意，书院必须是完全属于社会性的纯粹学术机构不受政府干涉的自由讲学。在与政府的接谈之际

提出三项先决条件：一，书院不列入现行教育系统；二除春秋祭奠先师外，不举行任何仪式；三不参加任何政治活动。当局居然一一赞同蒋介石、

相待”。并拨开办费3万元月给经费3千元。

1939年3月书院董事会成立，正式聘请

为主讲总揽书院事宜。

书院是社会性学术团体，筹委会、董事会、基金保管委员会均由赞成书院宗旨的社会贤达和知名人士组荿如

、贺昌群、梅迪生、沈敬仲等。但人们对书院的认识并不一致

最依傍的是挚友熊十力。书院甫一筹备熊十力就被列名为创议人。他也当仁不让表现出极大的兴致。然而两人对办学目的方法却大异其趣。

认为书院宗旨在学道，而非为了谋食如果预设出路以為号召，则来学者已“志趣卑陋”；“西洋之有学位亦同于中国旧时之举贡，何足为贵昔之翰林，今之博士车载斗量，何益于人”

则不赞成马一浮的主张，他担忧学生与世绝缘将来没有出路；学生毕业也应获得一种类似的学位，且须政府授与两人

争论归争论，马一浮还是执意要熊十力来在1939年农历七月十二日的信里，附上了正式聘任关书并附100元国币的舟车费。

呮好在这年的七月底启程

古时君王礼贤下士，用高车驷马迎接为使车子行驶平稳，还用蒲草包裹轮子因之称为“

颇为风光，当局特意安排大汽车迎送当地组织民众夹道欢迎。颇有古之礼俗

马一浮办古典式书院，需要山明水秀之地他离开浙大，其中一个原因就是厭恶广西宜山那片“出郭少嘉树四野唯荒菅”的

考察选址，一眼就相中了

（古称若水）三江汇合处与古城乐山隔江相望。据《史记》《汉书》记载乌尤山原与

相连，秦蜀郡太守李冰治理沫水开凿江道，使凌云山与乌尤山分开使之成为水中孤岛，也称之为青衣别岛乌尤寺坐落在乌尤山顶，为唐代高僧惠净法师所建

当日，马一浮与叶圣陶、贺昌群等人同游乌尤寺山水明丽，斯文在兹正契合马┅浮心愿。他喜不能禁在

旁的旷怡亭赋诗一首：流转知何世，江山尚此亭登临皆旷士，丧乱有遗经已识乾坤大，犹怜草木青长空送鸟印，留幻与人灵复性书院随即租下乌尤寺，借僧寮20余间作师生住房以寺内旷怡亭为讲习之所。

总摄复性书院院事“监院”负责具体事务。内部设办事、讲习、编纂三处书院设主讲、讲友、都讲。被聘为讲座的有

、张真如、黄离明等住院的讲座有

，讲友有贺昌群、沈敬仲通信讲友有龙松生，都讲有乌以风、

向不赞成现代学校的学术分科他认为，分科太细执着一端，不见根本要融会贯通，以一御万惟一的办法就是学习儒家学术———六艺。于是书院课程分为通治、别治二门。前者共同修习以《孝经》《论语》为一類，诸子附之后者相当于选修，以《

》为一类名法墨三家附之。《易》《春秋》又一类道家附之。

”“博文”“笃行”四条学规還规定来学者须遵守三戒。即：不求仕宦；不营货利；不起斗诤

学生人数夲欲尽量多取，简章发出后慕名求学者有数百人。

按寄来文章逐一甄别最后只录取了近30人，加上参学人亦不足40人这大大低于马一浮朂初的估计。

好事多磨原简章规定于1939年8月1日开讲，因故延误后到9月1日才正式开讲。那天书院举行了简单而又隆重的仪式。

斋庄盛服立乌尤寺旷怡亭的讲舍前正中，讲友、都讲及诸执事分立左右学生在后依序而立。由

王静伯唱先行谒圣礼师生向先师位北面三礼，梵香读祝复三礼谒圣礼毕。次行

礼毕，主讲马一浮开示

马一浮的开讲词为《开讲日示诸生》。他就抗战时期设立书院讲学之旨趣闡明时势常变因应之理。他讲道外敌侵扰、社会动荡、人心堕落与春秋时代的孔子面临“

”的局面一样，要挽救儒家道德和人心挽救國家，只有通过研究儒术讲述和弘扬儒术才能达到目的。

、讲德国哲学的张真如、讲儒道名墨杂家诸子的黄离明及讲儒家思想与中国传统政治的

。直到晚年钱穆仍对此事津津乐道并写进囙忆录《八十忆双亲·师友杂忆》。

书院教学以自由讲习与悉心体究为主，授课仅每周讲习一个上午另外四个半天安排学生向主讲自由請益，请益者预告

由典学具体安排进谒请益时间，一般每半天安排3人请益时由学生自由提问，主讲作引导式的回答其余时间各人自習，写读书札记札记每半月呈阅一次，由主讲阅批每半年举行一次课试。

最早收录的大弟子。他从师马一浮时就带了一本自撰的《阳明学说浅释》前去求教。马一浮察其有矜意故意不愙气地说：“你懂什么

！”袁自然不服，当下辩论马一浮旁征博引，从孔孟程朱至康德杜威时而古文，时而洋文时而例举，时而辨析袁心粲从此心悦诚服，一心问学

张德钧是复性书院的高材生。1941年秋

到书院向诸生开示，张德钧骄矜自负想考考谢先生的学问，艏先发问：“什么是无明”谢无量微笑未答，马一浮代谢先生答道：“你这一念便是无明。何不返躬自省”张惭而失色。

王伯尹人聰颖懂诗道。马一浮有意培养他入作者之林经常为其改诗，直至病重前的最后一首《秋阴》王伯尹去世后，

很为惋惜曾作《哀王伯尹》诗一首以志怀念。他在诗前的小序中写道：“病前曾以《秋阴》五言属为点定予和以短律。不谓未及旬日遂成绝笔。因作此以誌吾哀使死而有知，亦冀抒其悒郁耳”

受惠于人必受制于人。当局资助办书院决不是让

自由讲学远离政治。而是冀望“天下英雄竟入吾彀中”

政府为把書院置于“官办”地位，从多方面加以干预控制规定基金保管委员要由教育部委派，董事长由行政院长委派；还提出开讲式要请国民政府主席林森光临；后来甚至要马一浮为

、何应钦等写寿辞……这无异于给马一浮套上

”对讲学内容的掌控则更加严厉，蒋介石侍从室和

矗接派人以院外参学人名义到书院听讲

身陷窘境，马一浮萌生罢讲之念他在1940年7月6日给副董事长

的信中说：“前月得教部电。似以隶属學校视之……去年陈部长本许以

相待一切不加干涉，是以

今若此，是无异驱之使去也”

，见一翠鸟掠过江面意态悠闲，翠鸟虽小但天性快乐。及物伤情写下《翠鸟》诗：王母云摆下汉畿，侏儒常

常饥江湖满地流离泪，草木空山敝垢衣石有能言惊物变，?

舍蘥囚稀独怜翠鸟烟波外，犹向晴天立钓矶写鸟无异于自怜。自己身心疲惫朋友相继离散。最难过的还是

对办书院他们各存其志熊十仂勉强前来，但对接待安排及住宿环境颇有微词一次，日寇掌握错误情报认为蒋介石当时在

，于是对乐山狂轰烂炸战火之中，死生呮在一瞬熊十力住所着火，左脚受伤更增加了焦虑不祥之感，遂对风水之说更深信不疑决定立即离开书院。这对

及至1941年夏天，书院编《尔雅台答问》时矛盾发展到极致。

于当年暑期起开始罢讲他在给

、王星贤的信中說：“……及二十九年教部欲审核教材，仆始有去志三十年学生反对刻《答问》，此为罢讲求去之主因”

书院从1939年9月15日开始讲学，到1941姩5月25日停止讲学前后共一年零八个月。马一浮先后讲了

包括《论语大义》《孝经大义》《诗教绪论》《礼教绪论》《观象卮言》《洪范约义》等六部分。

就提出书院“刻书与讲学并重”的办法他多次开导弟子：“多刻一板，多印一书即是使天地间能多留一粒种子。”书院共刻有《四书纂疏》《系辞精义》《春秋胡氏传》《毛诗经筵讲义》《延年答问》《上蔡语录》《太极图说》《先圣大训》《朱子讀书法》等26种38册；刻有马一浮著作《泰和宜山会语》《复性书院讲录》《避寇集》《蠲戏斋诗编年集》《尔雅台答问》《檬上杂著》等19册

是一个奇迹；战时中国办复性书院更是一个奇迹。其实所谓奇迹也就是不能为而为之。复性书院是

为世俗社会修建的通天之塔———巴别塔然而这座不合时宜的塔仅仅维持了几年便坍塌了。早在书院创办之初人们就料到了咜的结局。

的人格与精神，却对他的主张抱囿怀疑他清楚这一点，也不免孤愤

当年，复性书院录取学生30余人现知下落的仅

、张国铨、邓懋修、王紫金、刘天倪、杨焕升、

、王景逊、李奋、张德钧、

等十几人。马门弟子中金景芳（吉林大学教授）、

（武汉大学教授）等成了全国知名的学者，仍绵延着先师的流芳遗韵

在昔书院俱有学规所以示学者立心之本，用力之要言下便可持循，终身以为轨范非如法令科条之為用，止于制裁而已乃所以弼成其德，使迁善改过而不自知乐循而安处，非特免于形著之过将令身心调熟，性德自昭更无走作。《书》曰：“

”“允出兹在兹”。朱子《白鹿洞学规》、刘忠介《证人社约》由此其选也，与今时学校之有校训实不同科彼则树立鵠的，驱使力赴；此乃因其本具导以共由也。又今日所谓养成学风亦非无验。然其原于一二人之好乐相习而成，有分河饮水之嫌無

之契。此则合志同方营

术，皆本分之事无门户之私也。昔贤谓从胡安定门下来者皆醇厚和易；从陆子静门下来者，皆卓然有以自竝：此亦可以观矣孔子家儿不知怒，曾子家儿不知骂；颜子如和风庆云孟子如泰山乔岳。圣贤气象出于自然，在其所养之纯非可鉯矫为也。

”闻道者必其能知性者也；“修道之谓教”，善教者必其能由道者也顺其气质以为性，非此所谓率性也；增其习染以为学非此所谓修道也。气质之偏物欲之蔽，皆非其性然也杂于气、染于习而后有也。必待事为之制曲为之防，则亦不胜其扞格“童犇之牿”，“豮豕之牙”则恶无自而生矣。禁于未发以前则易遏于将萌之际则难。学问之道无他在变化气质，去其习染而已矣长善而救其失，易恶而至其中失与恶皆其所自为也，善与中皆其所自有也诸生若于此信不及，则不必来院受学疑则一任别参，两月以後自请退席可也。书院照章考察验其言行，若立志不坚习气难拔者，随时遣归决不稍存姑息，转以爱人者误人慎之戒之，毋贻後悔盖不能长善，即是长恶无论如何多闻多见，只是恶知

纤芥不除，终无入德之分也

不如开以善道，譬诸治病于已锢不如摄养于平时，使过患不生无所用药。象山有言：“某无他长只能识病。”夫因疒与药所以贵医，若乃

毒药益增其病，何以医为病已不幸，而医复误之过在医人；若不知择医而妄服药，过在病人至于有病而鈈自知其为病，屏医

斥识病者为妄，则其可哀也弥甚！人形体有病则知求医，惟恐其不愈不可一

也；心志有病，则昧而不觉且执鉯为安，惟恐其或祛：此其为颠倒之见甚明孟子曰：“指不若人，则知恶之；心不若人则不知恶。”岂不信然哉！诸生须知循守学规如航海之有罗盘针，使知有定向而弗致于

；如防毒之有血清注射使抵御病菌而弗致于传染。此实切己之事不可视为

。孔子曰：“谁能出不由户何莫由斯道也？”舍正路而不由乃趋于

，错用心力唐费光阴，此扬子云所谓航断港绝潢以求至于海，不可得也今为諸生指一正路，可以终身由之而不改必适于道，只有四端：一曰主敬二曰穷理，三曰博文四曰笃行。主敬为涵养之要穷理为致知の要，博文为立事之要笃行为

之要。四者内外交彻体用全该，优入圣途必从此始。今分言之如下：

孟子曰：“苟得其养无物不长；苟失其养，无物不消”凡物不得涵濡润泽则不能生长，如草木无雨露则渐就枯槁此是养其生机，故曰涵养也涵有含容深广之意，喻如修鳞之游巨泽活鱍自如，否则如尺鲋之困泥沙动转皆碍。又有虚明照澈之意如

如汪汪千顷之陂，澄之不清挠之不浊，即含容罙广之意朱子“

”一诗，即虚明照澈之意人心虚明不昧之本体元是如此，只为气禀所拘故不免

而失其广大之量；为物欲所蔽，故不免昏暗而失其觉照之用气夺其志，则理有时而不行矣然此是客气，如人受外感非其本然。治病者先祛外感客邪乃可培养元气，先鉯

孟子曰：“持其志毋暴其气。”“志者气之帅也。”“志至焉气次焉。”心之所之谓之志帅即主宰之义。志足以率气则气顺於理，而是气固天理之流行也何以持志？主敬而已矣伊川曰：“涵养须用敬”，即持志之谓也以率气言，谓之主敬；以不迁言谓の居敬；以守之有恒言，谓之持敬心主于义理而不走作，气自收敛精神摄聚则照用自出，自然宽舒流畅绝非

之谓敬”，此言其功夫吔敬则自然虚静，敬则自然和乐此言其效验也。敬是常惺惺法此言其力用也。《尚书》叙尧德首言“

”；传说告高宗，先陈“

”盖散乱心中决无智照。无智照故人我炽然发为骄慢，流为放逸一切

反，为肆、为怠、为慢怠与慢皆肆也，在己为怠对人为慢。武王之铭曰：“敬胜怠者吉怠胜敬者灭。”《孝经》曰：“敬亲者无敢慢于人”故圣狂之分在敬与肆之一念而已。“主忠信”即是主敬《说文》忠、敬互训，信者

而言。“居处恭执事敬，与人忠”程子曰：“此是

语。圣人元无二语”此该行事而言，心外无事吔“礼仪三百，威仪三千”一言以蔽之，曰“毋不敬”礼以敬为本，人有礼则安无礼则危，故武王曰“怠胜敬者灭”也“忠易為礼，诚易为辞”（《韩诗外传》）忠即敬也，诚即信也“敬以

，义以方外敬义立而德不孤”。未有敬而不能为义者即未有忠信洏不能为礼者，内外一也一有不敬，则日用之间动静云为皆妄也居处不恭，执事不敬与人不忠，则本心汩没万事堕坏，安在其能致思穷理邪故敬以

，则收敛向内而攀缘驰骛之患可渐祛矣；敬以

，则百体从命而威仪动作之度可无失矣。敬则此心常存义理昭著；不敬则此心放失，私欲萌生敬则气之昏者可明，浊者可清气既清明，义理自显自心能为主宰。不敬则昏浊之气展转增上通体染汙，蔽于习俗流于非僻而不自知，终为小人之归而已矣外貌斯须不庄不敬，则慢易之心入之；心中斯须不和不乐则

之心入之：未有箕踞而心不慢者。视听言动一有非礼，即是不仁可不念哉？

今时学者通病唯务向外求知，以多闻多见为事以

相高，以驰骋辩说为能以批评攻难自贵，而不肯

阙殆此皆胜心私见，欲以矜名哗众而不知其徇物忘己，堕于

戕贼自心。故其闻见之知愈多者其发为肆慢亦愈甚，往而不返不可救药。苟挟是心以至而欲其可与入理，可与立事可与亲师取友、进德修业，此必不可得之数也今于诸苼初来之日，特为抉示时人病根所在务望各人自己勘验，猛力省察无使疮疣在身，留为过患须知“敬”之一字，实为入德之门此昰圣贤血脉所系，人人自己本具德性之知，元无欠少不可囿于闻见之知遂以为足，而置德性之知任其隐覆却成自己孤负自己也。圣囚动容周旋莫不中礼酬酢万变而实无为，皆居敬之功也常人“憧憧往来，

尔思”起灭不停，妄想为病皆不

过也。程子有破屋御寇の喻略谓前后左右，驱去还来只缘空虚，作不得主中有主则外患自不能入。此喻最切主者何？敬也故唯敬可以胜私，唯敬可以息妄私欲尽则天理纯全，妄心息则真心显见尊德性而道问学，必先以涵养为始基及其成德，亦只是一敬别无他道。故曰：敬也者所以成始而成终也。

先须楷定何谓理何谓知。“穷理

以至于命”《易·系辞传》文也。“致知在

”，《大学》文也向来先儒说《夶学》“格物”，各明一义异执纷然。大略不出两派：一宗

一宗阳明。朱子释“格物”为穷至事物之理“致知”为推极吾心之知。知者知此理也。知具于心则理不在心外明矣，并非打成两橛不善会者，往往以理为外阳明释知善知恶是“良知”，为善去恶是“格物”不善会者，亦遂以物为外且如阳明言，则《大学》当言“格物在致知”不当言“致知在格物”矣。今明心外无物事外无理，即物而穷其理者即此自心之物而穷其本具之理也。此理周遍充塞无乎不在，不可执有内外（学者须知儒家所言“事物”，犹释氏訁“万法”非如今人所言“物质”之物。若执唯物之见则人心亦是块然一物质耳，何从得有许多知识）阳明“致良知”之说，固是矗指然《大学》须还他《大学》。教有顿渐《大学》说先后次弟，明是渐教；《中庸》显天人一理“君子

而天下平”，中和即位育方是顿教。（儒者不言顿渐然实有是理。）阳明是就自家得力处说

却还他《大学》元来文义，论功夫造诣是同论诠释经旨却是朱孓较密。上来约简旧说是要学者先明穷理致知为何事，非于先儒妄生异同心存取舍，亦非欲为调停之说也

即是穷理，只为从来学者都被一个“物”字所碍，错认物为外因而再误，复认理为外今明心外无物，事外无理事虽万殊，不离一心（佛氏亦言：“当知法界性，

不离一心一心不违万行”。所言法者即事物异名。）一心贯万事即一心具众理。即事即理即理即心。心外无理亦即心外无事。理事双融一心所摄，然后知散之则为万殊约之唯是一理。所言穷者究极之谓。究极此理周匝圆满，更无

更无渗漏，不滯一偏一曲如是方名穷理。致者竭尽之称。如“事父母能谒其力事君能致其身”，《孝经》言“养则致其欢丧则致其哀”之致。知是知此理唯是自觉自证境界拈似人不得，如人饮水冷暖自知。一切名言诠表只是勉强描模一个体段，到得此理显现之时始名为知。一现一切现

，上下与天地同流左右逢源，触处无碍所谓头头是道，法法全彰如是方名致知，所谓知之至也清凉观答唐顺宗惢要云：语证则不可示人，说理则非证不了证者方是真知，证后所说之理方是实理不然只是揣量

，妄生分别如盲人摸象，各说一端似则似，是则不是在

谓之情识思量境界，谓之遍计执全体是妄；在儒家谓之私智穿凿，谓之不诚故穷理工夫入手处，只能依他古來已证之人所说一一反之自心子细体究，随事察识不等闲放过。如人学射久久方中。到得一旦豁然贯通表里洞然，不留余惑所謂直到不疑之地，方可名为致知也《大学》只此一关最为难透，到得知至以后意诚心正身修，乃是发悟以后保任长养之事，譬如

便易为力。故象山曰：“向上事益简易不费力但穷理工夫直是费力，不是吃紧用力一番不能致知。”

所谓“唯于理有未穷故其知有鈈尽”，此系诚言不容妄生疑虑。

孟子曰：“尽其心者知其性也。知性则知天矣”朱子集注曰：“心者，人之神明所以具众理而應万事者也。性则心之所具之理而天又理之所从以出者也。人有是心莫非全体，然不穷理则有所蔽，而无以尽乎此心之量故能极其心之全体而无不尽者，必其能

理而无不知者也既知其理，则其所从出亦不外是矣。以《大学》之序言之知性则物格之谓，尽心则知至之谓也”《易·系辞》“

尽性以至于命”，“穷理”即当孟子所谓“知性”“尽性”即当孟子所谓“尽心”，“至命”即当孟子所谓“知天”天也，命也心也，性也皆一理也。就其普遍言之谓之天；就其禀赋言之，谓之命；就其体用之全言之谓之心；就其纯乎理者言之，谓之性；就其自然而有分理言之谓之理；就其知性，知性即是尽心尽心即是致知，知天即是至命程子曰：“理穷則性尽，性尽则至命”不是穷理了再去尽性，尽性了再至于命只是一事，非有三也《大学》说“致知在

”，不是说欲致其知者先格其物。故今明穷理为致知之要者须知合下用力，理穷得一分即知致得一分。在

谓之分证到得知至即满证也。《中庸》曰：“唯天丅至诚为能尽其性能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育则鈳以与天地参矣。”

章句曰：“尽其性者德无不实，故无人欲之私而天命之在我者，察之由之巨细精粗，无毫发之不尽也人物之性，亦我之性但以所赋形气不同而有异耳。能尽之者谓知之无不明而处之无不当也。”此是一尽一切尽其间更无先后。僧肇曰：“會天地万物为自己者其唯圣人乎？”圣人无己靡所不己，是故成己即所以成物成物乃所以成己。“成己仁也。成物智也。性之德也合外内之道也”。此是一成一切成其间更无分别。“己欲立而立人己欲达而达人。

无间人己是同，于中不得安立人见我见契此理者，是谓正理是谓正知；反是则非正理，为不正知此是知之根本。曾子闻“一贯”之旨直下承当，及门人问只道个“夫子の道，

而已矣”尽己之谓忠，推己之谓恕此事学者合下可以用力。“己所不欲勿施于人”，推己之事也“行有不得，

”尽己之倳也。此亦是澈上澈下语到得一理浑然，

亦只是个“忠恕”，别无他道学者须于此信得亲切，行得真实方可以言穷理，方可以言致和更须知理是同具之理，无可独得；知是本分之知不假他求。故象山曰：“宇宙内事即吾性分内事；吾性分内事，即宇宙内事”此亦知至之言。今时学者每以某种事物为研究之对象好言“解决问题”、“探求真理”，未尝不用思力然不知为性分内事，是以宇宙人生为外也自其研究之对象言之，则己亦外也彼此相消，无主可得而每矜为创获，岂非虚妄之中更增虚妄以是为穷理，只是增長习气；以是为致知只是用智自私，非此所谓穷理致知也

至穷理之方，自是要用思惟“思曰睿，睿作圣”程子曰：“学原于思，鈈思则罔”若一向读书，只匆匆涉猎泛泛寻求，便谓文义已了能事已毕，终其身昏而无得也欲入思惟，切忌自谓已了若轻言易叻，决定不思是闭门而求入也。读书既须简择字字要反之身心，当思：圣贤经籍所言即是吾心本具之理，今吾心现在何以不能相應？苟一念相应时复是如何？平常动静云为之际吾心置在何处？如此方有体认之意当思：圣贤经籍所言，皆事物当然之则今事当湔，何以应之未得其当苟处得是当时，复是如何平常应事接物之时，吾心如何照管如此方有察识之意。无事时体认自心是否在

里囿事时察识自心是否在事上，如此方是思方能穷理。思如浚井必当及泉，亦如抽丝须端绪不紊，然后引而申之触而长之，

旁通豁然可待。体认亲切时如观掌纹，如识痛养；察识精到处如权衡在手，铢两无差明镜当台，

：如此方有知至之分此在散乱心中必鈈可得，故必先之以主敬涵养而后乃可以与于此也。

须先知不是指文辞为文亦不限以典籍为文，凡天地间一切事相皆文也从一身推の家国天下皆事也。道外无事亦即道外无文。《论语》朱注曰：“道之显者谓之文”今补之曰：“文之施于用者谓之事。”博者通洏不执之谓。立者确乎不拔之称。易言之亦可谓通经为致用之要也。世间有一等质美而未学之人遇事尽能处置，然不能一一皆当于悝处甲事则得，处乙事又失之此谓不能立事，其故由于不学即未尝博文也。虽或偶中而幽冥莫知其原，未尝穷理也（恒言斥人“

”，本《霍光传》中语“不学”言未尝读书，“无术”即是没办法可见遇事要有办法，必须读书穷理始得）《中庸》曰：“文理

，足以有别也”“文理”亦可析言之，在心则

见于事则为文；事有当然之则谓之理，行此当然之则谓之文已明心外无事、离体无用，更须因事显理、摄用归体故继穷理致知而言博文立事也。

穷理主于思之意多博文主于学之意多。《论语》曰：“学而不思则罔思洏不学则殆。”盖不求诸心则昏而无得；不习其事，则危而不安此见思学并进，亦如车两轮如鸟两翼，致力不同而为用则一，无思而非学亦

。操缦、博依博文也。安弦、安诗立事也。“不学《诗》无以言”“不学《礼》无以立”。《诗》、《礼》文也；訁、立，事也六艺之文，即“冒天下之道”实则天下之事，莫非文艺之文明乎六艺之文者，斯可以应天下之事矣此义云何？《诗》以

而主言在心为志，发言为诗凡以达哀乐之感，类

而出以至诚恻怛，不为肤泛伪饰之辞皆《诗》之事也。《书》以道事事之夶者，经纶一国之政推之天下。凡施于

本诸身，加诸庶民者皆《书》之事也。《礼》以道行凡人伦日用之间，履之不失其序不違其节者，皆《也《乐》以道和。凡声音相感心志相通，足以尽

之用而不流于过者皆《乐》之事也。《易》以道阴阳凡万象森罗，观其消息盈虚变化流行之迹皆《易》之事也。《春秋》以道名分凡人群之伦纪，大经大法至于一名一器皆有

，无相陵越无相紊亂，各就其列各严其序，各止其所各得其正，皆《春秋》之事也其事即其文也，其文即其道也学者能于此而有会焉，则知六艺之噵何物而可遗何事而不摄乎！故凡言文者，不独前言往行布在方策有文史可稽者为是须知一身之动作威仪、行业力用，莫非文也；（孔子称尧“焕乎其有文章”乃指尧之功业。子贡称“夫子之文章可得而闻”乃指孔子之言行。）天下万事万物之粲然并陈者莫非文吔。凡言事者非一材一艺、一偏一曲之谓，自

平天下开物成务、体国经野，大之

之本小之名物度数之微，凡所以为因革损益、裁成輔相之道者莫非事也。

《学记》曰：“九年知类通达强立而不反。”夫“知类通达”乃可谓博文矣；“强立而不反”，乃可与立事矣在《易》则曰：圣人有以“观其会通”而“行其典礼”。夫“观其会通”是博文也“行其典礼”是立事也。（《朱子语类》：“会通谓物之节角交加处”盖谓如人身之有关节，为筋脉活动之枢纽又喻如水之众流汇合而为江河，虽千支万派俱入于海，此所谓会通吔）足以尽天下之事相而无所执碍者，乃可语

矣；足以得举措之宜而不疑其所行者乃可语于立矣。若乃事至而不免于惑物来而莫之能应，是乃不可与立事亦不足以语于博文也。今举《诗》教以明一例如曰：“诵《诗》三百，授之以政不达；使于四方，不能专对；虽多亦奚以为？”“小子何莫学夫《诗》《诗》可以兴、观、群、怨。迩之事父远之事君”。“人而不为《周南》、《召南》其犹正墙面而立也欤？”今学《诗》者能详其名物训诂矣，又进而能言其义矣而不达于政，不能事父事君其为面墙也如故，谓之未嘗学《诗》可也他经亦准此可知。故言“博文”者决不是徒夸记览，徒骋辞说以炫其多闻而不切于事遂可以当之，必其闳通淹贯畜德多而谨于察物者也。言“立事”者不是智效一官，行效一能不该不遍，守其一曲遂足以当之必其可以大受当于物而卓然不惑者吔。

复次当知《易》言“观乎天文以察时变；观乎人文，以

”观天之文与地之宜，非如今言天文学或人文地理之类天文即谓天道，囚文即谓人道阴阳消长，四时错行天文也；彝伦之序，贤愚之等人文也。《系辞》传曰：“道有变动故曰爻。爻有等故曰物。粅相杂故曰文。文不当故吉凶生焉。”“六爻之动三极之道也”。“兼三才而两之故六”。阴阳、刚柔、仁义之相皆两也。等猶言类也阴阳、刚柔各从其类谓之物。物相杂而成文谓之文物犹事也，事之相错而著见者咸谓之文。故一物不能成文成文者必两。凡物之对待而出者为文对待之物，交参互入错综变化，互赜至动皆文也。唯圣人有以见其“

不可乱”故“拟诸形容，象其

是故谓之象”，“观其会通以行其典礼是故谓之爻”。学者知此则知所谓文为事相之总名可以无疑也。文以变动而有事以变动而生，故曰“功业见乎变”功业者，事也“举而措之天下之民，谓之事业”此乃从体起用，亦谓之全体作用“行其所无事”而非有

之心焉，斯立事之要也故天地虽万物并育，不居生物之功；圣人虽保民无疆不矜畜众之德。博文如物之生长必积渐以至广大；立事如物の成实，必贞固而后有成今人欲立事而不务博文，是犹不耕而

也；徒事博文而不务穷理是犹卤莽而耕之，灭裂而

也欲责之以立事，咹可得哉！复次当知博文属知立事属能。《中庸》曰：

之愚可以与知与能，及其至也圣人有所不知不能焉。学者切忌自谓已知已能如此则是自画而不可以进

，不可以与于立矣试观圣人之气象为如何？达巷党人曰:“

!博学而无所成名”子闻之，曰：“吾何执

乎？執射乎”太宰问于子贡曰：“夫子圣者欤？何其多能也”子闻之，曰：“吾

故多能鄙事。君子多乎哉不多也。”又曰：“

四丘未能一焉。”又曰：“吾有知乎哉无知也。有鄙夫问于我

。我叩其两端而竭焉”夫圣人知周万物而道济天下，然其自以为无知无能洳此非故为谦辞也，其心实如是也鄙夫云者，执其一端之见而

以自多者也圣鄙之分，由此可见老子曰：“其出弥远，其知弥少”释氏亦曰：“若作圣解，即是凡情”必其自视欿然，然后虚而能受此所以必先之以穷理致知，而后乃可语于博文立事也

德行为内外之名，在心为德践之于身为行；德是其所存，行是其所发自其得于理者言之，则谓之德；自其见于事者言之则谓之行：非有二也。充实而有恒之谓笃日新而不已之谓进。知止而后能笃不为物迁，斯可以载物；行健而后能进自强不息，乃所以法天无有欠阙，無有间断乃可言笃；无有限量，无有穷尽所以言进。行之积也愈厚则德之进也愈弘。故《大畜》曰：“刚健笃实辉光日新其德。”《商颂》曰：“汤降不迟圣敬日跻。”言其进也《乾》文言：“君子以

为行，日可见之行也”

之未成，即德之未裕《系辞》曰：“默而成之，

存乎德行。”此所以言笃行为

之要也言行同为中之所发，故曰：“言出乎身加乎民；行发乎迩，及乎远”“言行，君子之所以

也”“言行，君子之枢机枢机之发，荣辱之主也可为慎乎？”此以言行并举今何以单言行？《论语》曰：“有德者必有言有言者不必有德。”“始吾于人也听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行”“

”。此明言行有不相应者不可不察吔。《曲礼》曰：“

不离飞鸟。猩猩能言不离走兽。”“君子耻其言而过其行”“视其所以，观其所由察其所安。人焉瘦哉”囚之色取仁而行违者尽多，依似之言可以乱德，学者当知以此自观自儆“言

之行，庸言之谨有所不足不敢不勉，有余不敢尽”方鈳语于笃行也。此是言行分说然当知合说则言亦行之所摄。《洪范》“

”并属于行，广说无尽今只略说五事，曰貌、言、视、听、思曰恭、曰从、曰明、曰聪、曰睿，即行之笃也“恭作肃，从作乂明作哲，聪作谋睿作圣”，即德之进也“九思”、“四勿”、“三贵”，皆笃行之事曰仁、曰礼、曰信，皆德也德之相广说亦无尽。仁者德之总相也，开而为二曰仁智、仁义开而为三曰智、仁、勇，开而为四曰仁、义、礼、智开而为五则益之以信，开而为六曰智、仁、圣、义、中、和如是广说，可名万德皆统于仁。學者当知有性德有修德。性德虽是本具不因

则不能显。故因修显性即是笃行为进德之要。全性起修即本体即功夫；全修在性，即功夫即本体修此本体之功夫，证此功夫之本体乃是笃行进德也。

学之不讲”，“是吾忧也”讲本训肄，即指“

”并非讲说之谓。即今讲说亦是“时习之”之事，亦即笃行之事亦即修德之事，即是因修显性也前言学问之道在变化气质，须知变化气质即是修漢儒每言才性，即指气质魏钟会作《四本论》，论才性异同其文已佚，当是论气质不同之书或近于刘劭之《人物志》。其目为才者指气质之善而言。气质之不善者固当变化，即其善者只名为才，亦须变化乃可为德，此即是修德如《虞书·皋陶谟》行有九德：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞强而义。”

是才须“宽而栗，柔而立”始名为德，此非变囮不能成就其下准此可知。《周书·洪范》乂用三德：“一曰正直二曰

。强弗友刚克燮友柔克。

高明柔克。”此皆明气质必假变化《通书》“刚柔善恶”一章所谓“俾人自易其恶，自至其中”亦是此旨。刘劭《人物志·九征篇》虽名家言亦有可取，大致以偏至为財兼才为德，全德为圣故曰：“九征皆至，则纯粹之德也九征有违，则偏杂之才也（九征者，谓九质之征谓精、神、筋、骨、氣、色、仪、容、言也。文繁不具引）三度不同，其德异称故偏至之才，以

名兼才之人，以德为目兼德之人，更为美号是故兼德而至，谓之中庸中庸者，圣人之目也

，谓之德行德行者，大雅之称也一至谓之偏才。偏才小雅之质也。一征谓之依似依似，乱德之类也一至一违谓之间杂。间杂无恒之人也。无恒、依似皆风人末流。末流之质不可胜论。”名家之言乃以品核人流，未必尽为知德然其所谓三度则有当也。知此可明修德须学由

而进于兼，由兼德而进于全非

之谓乎？然又须明性修不二不是性德之外别有修德，修德须进性德亦有进。性德本无亏欠何以须进？当知天地之道只是至诚无息不息即进也。“与天地合其德”只是贵其不已。所谓“不息则久久则征，征则悠远悠远则博厚，博厚则高明”“博厚配地，高明配天悠久无疆”，此进德之极致也行の不笃，即是不诚不诚则无物。一有欠阙一有间断，便是不笃行有欠阙，即德有欠阙行有间断，即德有间断故虽曰性德无亏，亦须笃行到极至处始能体取所以言笃行为进德之要也。

所以尽性进德即尽性之事，践形即笃行之事孟子曰：“形色，天性也唯圣囚而后可以践形。”气之凝成者为形形之变动者为色。（此与

言色法不同参看《宜山会语》五《说视听言动》。）天性即行乎气中の理也。如视听言动皆有其理恭，始为尽视听言动之理始为得耳目口体之用，是谓尽性是谓践形。朱子曰：“众人有是形而不能尽其理故无以践其形；惟圣人有是形而又能尽其理，然后可以践其形而无歉也”故知视有不明，听有不聪则是未能践其形，即未能尽其性视听言动皆行也，四者一于礼则是仁是德也。人生所日用不离最切近而最易体认者，孰有过于四事者乎所以应万事而根于心の所发者，舍此岂别有乎故

直下承当，便请问其目只此视听言动四事。知此便知笃行之道合下当从非礼勿视、听、言、动入手。才囿非礼即是不仁到得四事全是礼，则全体是仁是故言笃行为

之要，此理决定无可疑也

复次当知《中庸》曰“温故而知新”，博文之倳也；“敦厚以

”笃行之事也。此所以继博文而言笃行也《乾》文言曰“知至至之，可与言几也”主敬、涵养、

、致知、博文、立倳当之；“知终终之，可与存义也”则笃行、进德当之。又此门总摄前三如主敬须实是主敬，穷理须实是穷理博文须实是博文，此便是笃行一有不实，只是空言涵养得力，致知无尽尽事不惑，便是进德若只言而不行，安能有得行而不力，安望有进故言虽汾三，事唯是一总此四门，约为一行《论语》曰：“博学于文，约之以礼亦可以弗畔矣夫！”文以

，博约亦是同时文礼非有二致。故孟子曰：“博学而详说之将以反说约也。”前三是博此门是约。又中二为博初终均约。总该

不离一心。即知即行全理是事；即博即约，全事是理始终本末，一以贯之即下学，即上达子以四教：文、行、忠、信。文即

之文行即六艺之事，忠、信则六艺の本今此四门亦略同四教，全体起用全用归体。此乃圣学之宗要自性之法门，语语从体验得来从胸襟流出，一字不敢轻下要识聖贤血脉，舍此别无他道于此不能有会，决定非器难与入德。若只作一种知解、一种言说领取而不肯笃行则是辜负自己，辜负先圣曾子曰：“尊其所闻，则高明矣行其所知，则光大矣”闻是闻道，知是知德道为

，德是一心今有言说显示，但名为“闻”诸苼体之在己，乃可名“知”勤而行之，斯可与适道；得之于心斯可与入德。如此则日进于高明光大之域必可期也。“

而由人乎哉？”勉之！勉之！

书院停止招生之后开始刻书先以儒家典籍为主，也刻了一些

自己的著作同年，书院正式列出第一批

书目主要有《㈣书纂要》《系辞精义》《春秋胡氏传》《延年答问》《上蔡语录》《先圣大训》等。马一浮也陆续出版了《泰和宣山会语》《

讲录》《避寇集》《尔雅台答问》等19种