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1653当你疲乏的时候
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当你疲乏的时候
LRC歌词：心的归回
当你疲乏的时候，
你去找耶稣，
他就在这里等候，
当你软弱的时候，
你去找耶稣，
他必伸出温暖的手，
当你绝望的时候，
你去找耶稣，
他必给你指出一条路，
当你孤独的时候，
你去找耶稣，
他必陪伴你走，
耶稣是我的一切，
耶稣是我的所有，
今生我别无所求，
耶稣是我的满足，
耶稣是我的归宿，
我要一生让主牵我的手。
当你疲乏的时候
LRC歌词：心的归回
当你疲乏的时候，
你去找耶稣，
他就在这里等候，
当你软弱的时候，
你去找耶稣，
他必伸出温暖的手，
当你绝望的时候，
你去找耶稣，
他必给你指出一条路，
当你孤独的时候，
你去找耶稣，
他必陪伴你走，
耶稣是我的一切，
耶稣是我的所有，
今生我别无所求，
耶稣是我的满足，
耶稣是我的归宿，
我要一生让主牵我的手。
[00:01.52]1653 当你疲乏的时候
[00:05.34]LRC歌词：心的归回
[00:06.30]当你疲乏的时候，
[00:10.63]你去找耶稣，
[00:14.90]他就在这里等候，
[00:22.51]当你软弱的时候，
[00:27.38]你去找耶稣，
[00:30.65]他必伸出温暖的手，
[00:38.30]当你绝望的时候，
[00:42.58]你去找耶稣，
[00:46.77]他必给你指出一条路，
[00:54.55]当你孤独的时候，
[00:58.74]你去找耶稣，
[01:02.90]他必陪伴你走，
[01:11.05]耶稣是我的一切，
[01:15.35]耶稣是我的所有，
[01:19.32]今生我别无所求，
[01:27.02]耶稣是我的满足，
[01:31.19]耶稣是我的归宿，
[01:35.81]我要一生让主牵我的手。
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修直主的路（上）---揭露基督教会里的迷信
作者：张弓剑
&&&&前言&&&&我是在一个传统的家庭教会里重生的基督徒。在初信的两年多时间里，在关于需要不需要被圣灵充满、讲方言的双方争论中，我保持中立的立场。从理智上讲，我更偏向于否定的一方，因为这是我本身教会持有的观点，而且似乎有许多的经文和理据及事实是否定这一论点的，更令我感到欣慰和稳妥的是，否定这一论点的人是一位德高望重、学富五车的属灵名人，是我们教会的牧者。按人的认知规律来说，人很难从先入为主的樊篱中爬出来；但我的心没有听从我的理智，我心有不甘：难道众人都说好（或不好）、名人所肯定（或否定）的，就一定是对（或错）的吗？一定就代表了真理吗？&&&&这时期，我象大多数反对讲方言的人一样，不冷不热。而大多数常常被圣灵充满、常常讲方言的人，却那么火热、那么爱主，使我觉得我理智所偏向的一方的观点可疑，于是我带着一股不肯人云亦云的固执，竭力寻索，看到底谁错。圣灵终于令我看到真理的光芒，使我认识到，真理永远在《圣经》里，并不在人数的量上，也不在名人的效应上。神知道我就是这样的人：不肯向世上权威低头的人。&&&&被圣灵充满之前，我是一个冷淡的基督徒，但圣灵知道我不满足现状，有愿意寻求明白的心，于是一次因单位业务上的事，他带领我仿佛是偶然地来到了某县，又仿佛是偶然地遇到了一个历时一个月的门徒培训课程，又仿佛刚巧是为我预备的，我的灵火热了起来，又被圣灵充满，并且奉献了自己，立志一生作传道人。课程刚完，我就想立即事奉，于是我禁食三天，想明白神在我身上的旨意和呼召。但三天下来，我仿佛什么也没有得到。我觉得奇怪：我这么诚心寻求，为什么连一句经文也没有，一个声音也听不到？神不是说过：“寻找，必能寻见；叩门，必为他开门”吗？我觉得神有点不太悦纳我的奉献，心情闷闷不乐。&&&&后来我把禁食无所得的疑惑，向一个姊妹作了交通。她说，神不可能无回应的，你再想想，是不是有些什么东西错过了？她还问我有没有做过梦，我反复思索觉得有一个梦是值得留意的。因为我这个人是很少作梦的，即使有一爿半片的梦，也是模模糊糊，一会儿就记不起来了；但这个梦却是异常清晰，一直都还在脑里。因为我在一个传统的教会里，从来也没有人向我分享过什么叫“异梦”，所以我对这个梦没有留意。于是我便向她讲述了我的梦，这个姊妹认为这是一个很有意思的梦，是不寻常的梦。她就对我说：“我认识一个在学校教英语的美国宣教士，她有先知的灵，我们去请教一下她吧！”当夜，我们就来到她学校的宿舍。我向她讲述我的梦：“我在弯弯的山路上走呀走，走了许多的路，然后看到一大片熟透了的稻田，我就同一些人用镰刀收割起来；后来又看到一条田埂，弯弯窄窄的，有很多收割的机械、拖拉机、汽车和人群堵在那边，不能过来。于是我招呼人们把这条田埂扩宽拉直，铺成一条大路，于是大路上人来车往，整个禾田热闹了起来……”这个美国姊妹在听我讲述的时候，她告诉我们有一股热流贯注在她里面，她肯定地说：这是神向我说话，说神己经回应我的奉献，他要使用我，要打发我到禾场，但又说要我等候神呼召的具体时间。她没有解释梦中的内容，虽然我知道这是神向我说话，但对梦中的意思还是不甚明了。&&&&几个月后我收到了神对我的呼召，我便来到一个山区县里服事。有一次我在山路上走着的时候，好些景物却似曾相识，虽然是笫一次走，但好象什么时候曾经来过。这样想时候，从前那个梦就映入我的脑海里，我晃然醒悟：我本是全国数一数二的大城市的人，无论从学识上或原来的职业上来看，都没有与农村有一点关系；而且还有很多条件很好的城镇和富裕的三角洲地方可以选择，为什么我却偏偏来到这个山区服事呢？从别人甚至我自己来看，这好象是偶然的事。但从此时此刻这个梦再次映入脑中的一刹间，我就明白——这一切都在神的安排底下，这些景物就是我从梦中见到过的，这给我更清楚的印证：这个梦的确是从神来的，并且我的事奉都在神的掌管安排下。&&&&我乐此不疲地牧养了教会几年。有一日，在山上看《圣经》时，神向我说：“我从羊圈中召你出来……栽培以色列的民，不再让凶恶之子扰害他们……”我对内里这个声音持保留态度，因为我不知道它向我说什么。从羊圈中出来？似乎与我目前的牧养工作相矛盾，一个牧者离开羊群还象什么话？因此我没有理会这个意思。拖了两年我还没有弄懂这个意思，后来神不知道为什么兴起了某种环境，逼使我要离开原教会，但我不愿意，只好禁食寻求神的旨意。神回答说：“你太迟钝了，叫你离开牧羊的岗位已经两年了，但你还执迷不悟……现在是你要听我的话的时候了……”&&&&我只好离开了收割的禾场，但茫然不知为什么要离开，离开后前边等着我的是什么……神没有回答，只是要我用信心等候。在离开的告别会上，我向同工们交待说：“以后我将要做文字的事工。”但过后，我又感到悔意：我为什么脱口而出这样说呢？我明明并不知道将来等着自己的是什么，这不是骗了他们吗？&&&&离开教会后，呆在一个破瓦房里，无所事事，但我却感到心中翻涌着许多东西，有一种要把它写出来的冲动。我随身带着笔记本，一旦心中有感动就写下来。更奇妙的是，有一位不了解我的境况、更不知道我需要的弟兄从几千里以外打电话来，说要奉献一台最好的电脑给我们，很快，电脑连写作工具、软件、《圣经》工具，他为我一应俱备。起初，我只是写一些片言片语小块文章，后来这些文章凑到一块，竟然是一本中心思想连贯、主题特别的书。这时候，才知道在告别会上，我说的是预言。接着，圣灵向我说话了：你现在明白了吧？我要你离开牧养的岗位，目的就是要你把我给你的信息写出来，你不再牧养一个地方的教会（羊圈）了，而是栽培以色列的民——这些信息是给众教会的，你现在要进入我在异梦中向你启示的另一阶段的服事：为我修直主的道路！
&&&&在一本杂志上我看到一篇戴文·欧文写的《良师》，是回忆他的小学老师惠特森先生的，说他是从小学到大学的老师中最好的一个，他也给我留下很强烈的印象！&&&&这个老师的特长是常常令他的学生出洋相，以纠正他们囫囵吞枣的学习方法，以激发他们去思想、去怀疑、去辩证。&&&&有一次，惠特森先生在课上介绍了一种昼伏夜出、早在冰川时期就已经灭绝的“怪猫”。他一边讲，一边让同学们传看一个头盖骨标本。学生们都赶着记笔记，因为课后有一个测验。&&&&测验卷子发下来时，欧文吃惊地发现居然不及格。他的第一个反应是：肯定是老师搞错了，因为卷上写的全都是惠特森先生亲口说的。欧文还发现全班没有一个人及格，大家都懵了！&&&&事实很简单，惠特森先生事后解释道：“怪猫”完全是他生编乱造出来的。因此，同学们的笔记、答卷当然无一例外，全是无稽之谈，世界上压根就不存在这种动物。&&&&全班同学都给激怒了——这算是什么考试？他还算是个老师!&&&&可惠特森先生却振振有词：你们自己应该能够猜得出来，因为，就在大家传看那个“怪猫”头盖骨时（那事实上是一个家猫头盖骨），我已经明确地告诉大家，它没有留下任何一丝考古线索，可另一方面，我却详细描述了它惊人敏锐的夜间视觉，它皮毛的颜色以及其他特点。果真如我所说没有可考线索，我又怎么可能获得后面的种种信息?重要的是，“怪猫”这个夸张而可笑的名字居然也没有引起大家怀疑。惠特森先生说这次考试的分数将记录在案，他说到做到。&&&&有一次，他给学生们讲述他在苏联的间谍生涯，配上幻灯，这场骗局设计得绝对天衣无缝，以至学生们当时都深信不疑。直到不久后，他们才得知那又是一场虚惊。&&&&还有一次，惠特森先生特意将他们请到自己家中举办了一个周末露天晚会。就在同学们准备离开时，他露出了特有的狡黠——每当设计了一个意味深长的骗局之后，他都会有这种表情。他大声告诉每一个来宾，他们享用的那些美味佳肴——“牛”排，小“牛”肉和炖“牛”肉全都是用马肉做的。&&&&“对我来说，”欧文回忆地说：“惠特森先生的每一堂课都像是一次冒险。以至到今天，我还能清楚地记起某些课从头至尾每一个细节。一天，他告诉我们，说他的大众汽车是一个生物有机体。我们花了整整两天时间才把他驳斥得心服口服。因为，我们必须证实自己不但完全清楚有机体的含义，而且具备坚持真理的勇气。否则，他决不会轻易放过我们。”&&&&看完这篇文章后，我有深深的感慨，事实上：人类都是如此，我们很容易就相信师长名人的讲论，铅字印刷的东西。在名人名言的效应下，人轻易就丧失了自己的判断力，我们盲目崇拜权威，以至把别人的结论，不加思考就作为了自己的观点，进化论、共产主义盛行都是在这种效应下产生的。这样，就造成了后来可悲的局面；如果我们基督教（即基督教会的意思，下同）内也让这种效应得逞的话，也让某些教内的名人名言而使我们丧失判断力的话，也会造成基督教里可悲的局面。&&&&尤其在我国，我们民族都惯于顺服唯一的权威，长久以来丧失了怀疑、思考的能力，我们的思维已变得习惯于听命的奴性思维，特别是近代为甚。因此，名人名言的效应影响在我们民族更加利害，也反映到教会中来，我们常常看到好些人、好些教会把某些人为的规条、某些名人名著、某些“历史悠久”的理论奉为圭臬，从不去反思，察验对与不对，真的可悲可叹！&&&&惠特森先生善意的捉弄，是想提醒他的学生，要时时警惕错误的东西，凡事都要检验方可接受，因为这个世界充斥着太多错误的东西了，如果我们掉以轻心，不经过怀疑，考究就贸然接受，那是危险的。&&&&文章继续指出：“惠特森先生希望我们从这件事中吸取教训，时刻记住，无论老师还是教科书，都不可能一贯正确。事实上，世界上没有不犯错误的权威。因此，任何时候都不能轻信。他还要求我们，一旦发现他或课本的错误，一定要大胆指出。……他教给我们的是一种极重要极宝贵的东西；那就是敢于面对任何人，敢于面对任何谬误说“不”的勇气”。&&&&这是多么语重深长的话呀！&&&&律法师、法利赛人，是以色列当时的《圣经》权威，象保罗受教于大学者伽马列门下一样，他们都是在名师严格训练出来的《圣经》博士，对《圣经》可以说是滚瓜烂熟的；因时代的局限，当时还不能人手一本《圣经》，所以他们甚至被训练得能倒背如流的惊人程度；据说他们一面走一面背，不慎一脚差池、倒栽在地，跌得脸肿鼻青，他们爬起来仍然可以一字不误地背下去。老百姓在他们面前只有恭恭敬敬聆听其教诲，谁敢挑战他们的权威呢？耶稣只是一个没有学问的工匠，他竟敢驳斥文士、律法师（相当神学院教授）、法利赛人（神学家）的错误教义，在当时来说真是一种不可思议的破天荒的行为。况且，以辈分来说，耶稣只是一个初出茅庐的小子，他却竟敢教训胡子一大把、读了一辈子圣经的长者，这在当时的以色列是非常令人震惊的。这样看起来，耶稣似乎太过狂妄了吧？&&&&在约翰胡斯或马丁路德之前，谁敢挑战大公罗马教会的权威？这个权威是由“神的代言人”——神圣罗马教皇、红衣主教、大主教、成百上千个修道院（相当于神学院）的学者教授所组成的，他们都是圣经的饱学之士。在审判约翰胡斯的宗教法庭上，天主教最有力的一句审判词就是：你敢藐视在座各位有学识的博士？你敢挑战教皇的权威？你这是对众人智慧的诬辱！&&&&有时权威是大得令人可怕的，有时人的权威远远高于圣经。所以现在很多人会“加尔文怎么说”、“××解经王子怎么说”来代替了圣经的权威。很多人并不习惯说：“圣经是这样说的……”或者“圣经不是那样说的……”而是习惯说：“某某牧师是这样说的……”、“某某教会是这样说的……”，或者“某一本有名的书是这样说的……”某些对或错的争论，往往并不是着眼于圣经的根据，而是用“大石压死蟹”的方法，说：“人家是大牧师，你算老几，如果你比他还要正确，母猪也会上树了！”“你还是一个罪人的时候，人家已经是神学家了，他吃的盐比你吃的饭还多，你竟敢说人家错？……”这到底是不是很好的理由？这同天主教审判约翰胡斯的理由如出一辙，用人的权威吓人，这本身就是制造迷信的方法之一。&&&&在我们现在看来，法利赛人的错误都是显而易见的，他们那么熟识圣经，怎么可能会犯如此低级的错误？耶稣形容这种错误为匠人丢弃房角石一样。匠人是建筑老师傅了，怎么会把建房最重要的石块丢弃呢，这是一个普通的常识，怎么连老师傅都不懂得呢？其实，天主教时期的错误在今日看来，也是很明显的，比如：在某教堂有一幅“圣画”，其中镶嵌着两个十字架，据说一个是由圣彼得的骸骨，一个是由圣保罗的骸骨做成的，只要虔诚去拜它，就能使人的灵魂免除一万七千年的刑罚；还有拜犹大卖主的三十块钱，每一块都能赦免一万四千年的刑罚；耶稣在彼拉多宫中所登的石阶，如果去跪，每一级能赦九年的罪，假如在耶稣跌倒的那一级（有记号），则有双倍的赦罪功效；拜最后晚餐上剩下的饼、拜钉过耶稣的铁钉、拜钉过耶稣的十字架上一片木屑……拜过所有的“圣物”，就可以得到一百九十万二千二百零二年又加上二百七十天的赦免。许多人终其一生就是为赦罪而努力。现在我们不但觉得错，而且觉得荒谬可笑。但是，看看教会历史，剑桥大学、莱比锡大学（都是神学院）……当时有多少大学，有多少神学教授、神学博士、主教兼神学家，他们都不知这些是错的？这不是重犯法利赛人那种老师傅不懂常识的错误吗？这些神学家为什么会犯这么显浅的错误？这好象不可思议。这样，我们就知道迷信的利害了吧？就知道迷信的迷惑能力了吧？其实一言以蔽，今天的基督教的情形也是一样的，只因为我们身在迷信中而不知罢了，所以需要“揭露”二字。&&&&我曾经试将书中准备要揭露的基督教里的迷信问过一些教会领袖（他们还未曾看过此书），他们认为是正确的。我再问：你为什么认为它是正确的？有什么确据？他们回答总是含含糊糊的：说出一两句经文，但都是间接的，没有什么确切的论据，没有说服力。最后只好补充说：“反正一直以来，到处都是这么教导的……”可见，我们不少牧者，对于某些神学理论只是处在一种迷信状态里。正如一位哲学家蒙田所说的：我们常常深信那些我们了解得最少的事物。&&&&我们不要迷信已有的主流理论、流传很久的理论和权威的讲论，以为既然是大多数人都认为是对的，或者是神学家、博士、权威、属灵名人认为是对的，那么就一定是真理了。&&&&《圣经》说：“不要藐视先知的讲论；但要凡事察验，善美的要持守……（帖前5/20-21）”先知是什么人？就是神藉着他向众人说话的人，是神的代言人，可以说他是一个属灵的权威。但即或是这样的人，《圣经》还是要我们去察验他的话，就是说，神给了我们真理的权柄去察验任何人的话语。因为最高的权威在《圣经》里面。&&&&我并不藐视已有的讲论，但却怀着勇敢心去察验已有的教义是否合乎《圣经》。&&&&托尔斯泰在《忏悔录·第十六卷》中写道：“谬误和真理的根源在哪里呢？无论是谬误还是真理，都是由所谓教会传下来的……教义中存在真理，这我并不怀疑；但其中有谬误，这也是毫无疑问的。因此我应该找出真理和谬误，并把它们区分开来，我现在就着手做这件事……”&&&&看此书时，不要急于“审判”，不要急于捍卫自己的既有观念，而是把它带到你的祷告默想里去，想一想，你既有的观念，有什么圣经作根据？相反，你认为此书观点不对，你有什么圣经根据？你怎么解释书中引用的圣经？该怎么样反驳？坚持真理的勇气，有时候不在于尽力勇敢维护你原来相信的东西，而是表现在尽力勇敢推翻你原来相信的东西。&&&&从宗教的捆绑中释放出来&&&&有一些人看到《揭露基督教里的迷信》的题目，就很认同，他会说：对呀，我们有些信主的人，还搞迷信活动，还随从世界的风俗等等。但是，我要揭露的并不是这些东西，这些是用不着“揭露”的，因为稍有见识的人都知道这是迷信。并且，这些东西并不是基督教的错误，而是糊涂人的错误，这些错误是可以在基督教内加以纠正的。我要揭露的并不是显而易见的迷信，而是基督教内隐而未现的迷信，可能是大多数人都认为是对的，甚至是名人、神学家认为是对的那些迷信。&&&&恐怕你看到《从宗教的捆绑中释放出来》这个题目时，你心里会说：“我没有宗教捆绑，这主题对我并不重要。”但请你先别急于把书甩开，我先问你：“你真的认为你现在持守的是百分之百符合《圣经》？你从来没有质疑过？反思过？”&&&&魔鬼捆绑人，并不是用看不见的绳索，好象《西游记》的妖怪，用一些什么神秘的法器去捆绑人，而是用错误的、荒谬的、消极的观念去捆绑人；圣灵释放人，也是用正确的、真理的、积极的观念释放人，所以圣经说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。（约8/32）”&&&&未信主前，我们的思想、意识都充满了非真理的观念——充满了迷信的观念和迷信的认识方法。因为，信主后，我们这些前“外邦人”便带着无数非真理的思想、意识——迷信，先入为主地进入到基督教里，然后混杂在前人的讲论上，混杂在我们的领受上、讲道上。因此基督教界里的理论，并非人们想象中的一片净土。我们在“信以致于信”——悔改以致于悔改的过程，就是不住地把非真理的观念“悔改”过来。&&&&我们要特别留意中国大陆的家庭教会的起源，它源于社会结构最低层的农村，源于最愚昧的文化大革命后期，家庭教会的神学观是在这种环境中自发形成的，很容易将历史的渣子、封建的文化和民族落后的观念揉合在神学观里，当我们经历了一段时间后，回顾评估以前这段教会历程，我们才发现过去有很多迷信愚昧的东西充作了圣经的东西了。现在我们评估之后，就要花气力加以纠正。&&&&如果我们觉得自已并无宗教（迷信）的东西，那只不过象法利赛人、天主教一样，同样有“看不见自已眼中的梁木”先天性眼疾的缘固罢了！！！&&&&对基督教现状的质疑&&&&当我还是一个中学生（1973年）的时候，就对“伟大领袖毛泽东”、“副统帅林彪”的绝对权威产生怀疑；在读大学时（1979年），我是一个大胆的质疑者，质疑的竟是当时被视为“绝对真理”的马列主义（那时会被判为“反革命”、有入狱的可能的）。现在，我仍然大胆而又认真地考察今日基督教的现状。&&&&有句市井民谣说：“十亿人民九亿赌，还有一亿在跳舞”。我常常斗胆地想：改革开放才仅仅二十年，黄赌毒很快便漫延了整个中国，今日无论是繁华的城市，还是穷乡避壤，到处是一片败坏的景像。罪恶为什么有如此高的效率作用于社会？黄赌毒为什么能传播得这么快？而基督教经历了百年的维艰努力，仍然只是一个“少数民族”？我们常说，祈祷是大有能力的。但我们祈祷了多少年，就是这么一个现状——祈祷的“大有能力”体现在什么地方？而为什么黄赌毒却用不着祈祷，却比有祈祷的福音传播得更快、更广、更深入社会呢？败坏现象是随着改革开放发展起来的，而福音百多年前就在传了，但为什么黄赌毒比我们的福音更“深入人心”？在这两者之间的比赛上，后者不但后来居上，还远远抛离了前者；在世界的各地，即使是以基督教立国的地方，仿佛也是罪恶占了主导地位，到处彷佛都看到魔鬼得胜的大笑。为什么？这样的相比，谁是真正的大能者？撒但乎？上帝乎？&&&&有人说：“神不是早就预言了末世撒但会在世界横行无忌、猖狂作恶的吗？这不是神所命定的吗？”的确是预言了，但却非神所命定的。神在旧约也预言了以色列人拜偶像、要被各国攻击、被杀、被掳。但并不是神所命定的，预言，只不过是一项警告——如此的光景必有如此的报应。如果说是神所命定的，这责任就在神，而且他就是一个毒辣阴险的神，也不是我们所信的那位。&&&&福音甚至还不如一些名牌产品：诸如什么“红桃k”、什么“飘柔”等等更深入人心、家喻户晓。为什么？它们没有教义，也没有祈祷，没有灵界的力量，纯属是人力所为。如果有谬论说魔鬼很疯狂，甚至能让上帝一时失手，败下阵来。那么上帝总不会不如一个“飘柔”的广告部经理吧？如果上帝的作为还不如人的本事，那么叫我们如何信？&&&&有一次，我去到一个本省边界的山区县城服事，这里只有三、四十人聚会，但在江边的草坪上，却有几百人在学气功（可能只是其中的一部分），想不到这么偏僻的山城，气功不但传了进去，而且甚为兴旺发达。福音的大能远远超过气功，而且是免费的，为什么竟让相当昂贵的气功占尽风光？&&&&面对这样令人困惑的境况，我苦苦求问神，甚至痛心疾首。&&&&在圣灵的开启下，我开始明白了这些状况的真相：人总有一种败坏的本相：顽梗叛逆。不追究自己的责任，反把责任推到别人的身上。一方面说是魔鬼的猖狂利害，一方面又说是神所命定的，让魔鬼和上帝双方“抬”起责任来。就象当初的以色列人责怪神离开他们一样。从《圣经》我们得知，从前以色列人落到这么可悲的局面，皆因以色列人本身的问题；在神是毫无黑暗的（约壹1/5），也就是说，在神是毫无错误的，他的本意并非要以色列人这样凄惨，而只因为以色列人没有听从他的话；今日基督教落到这样的光景，一定是在基督教本身内有问题，一定有某些地方偏离了神的话。也就是说，我们基督教内有好些错误的教导，令神的作为不能彰显的，呈现出今日如此令人丢脸、令神尴尬的局面。&&&&我们基督教要清醒地看到许多现实的状况，再不能象鸵鸟一样，避而不见，不敢面对现实，也不要从外部去找什么理由原因，我们都要从我们自身去找梁木，找出我们基督教潜在的遗毒来！&&&&圣灵让我回想起6年前呼召我的异象：你是我（神）预备修直道路的器皿。要为主的道将弯弯曲曲的改为正直，低低洼洼的填平，狭窄的扩为宽阔。又说：你这些寻求思索，是我放在你里面的，为的是要你肩负起一个使命：让教会从宗教（迷信）的捆绑中释放出来！！！&&&&宗教对人类的捆绑&&&&所谓“宗教”，先下一个明确的定义：人为发明的信仰内容和人为定规的信仰形式，都是属于宗教。就如《圣经》所说：“用私意崇拜”。所有的异教、邪教、异端、迷信、某些风俗和基督教（会）内不纯正的东西都是宗教。总归一句话：凡是不符合《圣经》的话，我们却当作真理去相信、去遵守的，就是迷信、就是宗教。&&&&自古人类便有很强的“宗教情结”。在世界各个种族的原始文化里，都有宗教的发明。可见宗教思想和意识在人类是何等的根深蒂固。&&&&各个远古的民族，都有自已崇拜的“图腾”，如中国人几千年前就拜龙了；印弟安人拜的是太阳；古希腊人生活的各个方面都与宗教融为一体，什么战神、农神、美神、爱神、文艺女神……应有尽有。即使是现代人，在许多事上，都无不打上宗教的烙印。比如体育，本是一综极平常的活动，但为了表彰其神圣，引人注目，不得不作弄一场神秘的宗教礼仪：传递圣火、点燃圣火，穿白袍的“女神”们庄严肃穆、煞有介事；“革命斗争”本是一场杀人的游戏，而一旦盖上了一件宗教的袍子，就使人“热烈”参加了，其残酷和危险，都不能使其害怕。人们被神化了的领袖和“神圣的事业”、“革命圣地”、“解放全人类”（相当“普渡众生”的意思）、“圣战”等等的宗教口号煽动得神魂癫倒，甘愿成为祭牲；就是在今日无神论盛行的时代，也没有丝毫使宗教减少其影响力，他们把一些“主义”、“思想”演化成某种宗教理念和生活准则，甚至掀起崇拜运动——如欧洲的乌托邦运动、中国的文化大革命等等；现在当代的人又换了一种崇拜方式，就是崇拜在“体坛”、“歌坛”、“影坛”上运动、唱歌、做爱情戏的活偶像了。所谓“坛”、所谓“偶像”讲明，它就是一种不折不扣的崇拜。放眼看看，今日影响人们生活至深又广泛的，就是这些“坛”里“坛”外的“偶像”。&&&&从《圣经》和教会的历史去看，宗教严重地侵蚀着我们的信仰。最早的宗教是出现在创世记第三章里，神曾吩咐亚当说：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”但夏娃却说：“神曾说：「你们不可吃，也不可摸，免得你们死。」”她自己加添了“不可摸”的教条。后来，还自编了一条丑陋的无花果树叶裙子，发明了遮掩罪的救法，这就是最原始的宗教。&&&&在旧约，以色列人常常陷入拜巴力、拜偶像的境况，从某一属灵角度去看，也就是这种根深蒂固的宗教情结的“发作”：&&&&在西乃山下造金牛犊（出32）；&&&&在高冈上、青翠树下立柱像和木偶（王下17/10）；&&&&在山谷间、石穴下杀儿女献祭（赛57/5）；&&&&在圣殿的门口立了偶像；&&&&在祭坛边，二十五个祭司面向东方拜日头；&&&&在圣殿的房子里，七十个长老向墙上画的走兽献香（结8/1-16）；&&&&…………&&&&在新旧约之间，法利赛人用人的遗传和人的吩咐企图把神的道，演变成为宗教。加添了许多自定的条例，达六百多条：&&&&不能与罪人一同吃饭（太9/10-13）；&&&&安息日不能治病（太12/9-14、路13/13-17、14/1-6、约5/1-18、9/1-34）；&&&&安息日不能掐麦子（太12/1-7）；&&&&不洗手不能吃饭（太15/1-9）；&&&&…………&&&&在新约早期的教会，也展开了激烈的守律法与靠恩典之争。&&&&守割礼和摩西的律法（徒15/1-15）；&&&&守日子、节期、年份（加4/8-17）；&&&&定了许多“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条。（西2/20-23）；&&&&禁止嫁娶、禁戒食物（提前4/3）；&&&&…………&&&&律法总的体现就是耶稣（罗10/4），耶稣就是真实的律法（西2/17），律法与耶稣本无冲突，没有耶稣，这些律法就成为了无生命的宗教。这些人热衷于守律法，并不表明他们喜爱律法，而只不过显露出人更倾向于死的教条这种宗教情结。他们宁愿“想要立自己的义（宗教），就不服神的义（真正的律法━━耶稣）了。（罗10/3）”&&&&在罗马天主教时期，更是把基督教的信仰弄成异教、异端的大杂烩，乌烟瘴气：&&&&拜偶像——拜马利亚、十二门徒和圣人的偶像、图画，向他们祈祷；&&&&拜圣物——拜十字架、圣饼、圣衣朝圣、拜天使、拜人（教皇）、向神父告解（认罪）；&&&&遁世避隐、苦行修道、开斋封斋，禁止嫁娶，实行禁欲主义和各种清规戒律；&&&&赎罪票、异端裁判所、专权武力、僧侣制度；&&&&充满异教色彩的各种弥撒仪式和许许多多繁缛礼仪；&&&&综观整个教会历史，就是一场宗教渗透，和反渗透的历史，是反对各样异端、迷信和更正天主教的历史。&&&&可见“宗教”这东西，是无孔不入地渗透和影响着人类的历史、生活、纯正信仰。&&&&那么我们就需要揭露宗教是什么：&&&&因人有灵魂，能感应灵界的事；人们又知道有罪，会常常惹来神灵（魔鬼）的“偷窃、杀害、毁坏”，很惶恐。因此魔鬼怂恿人们用某些迷信风俗，讨神灵（魔鬼自己）的欢喜，以换取某些好处。魔鬼又利用人的罪疚感，诱骗人发明赎罪的方法，产生出种种的异教、异端，以减轻良心的责备和安慰对死亡恐惧的心；并且繁衍了许多变相的宗教及其迷信现象。&&&&《圣经》记着说：“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。（提前4/1）”可知宗教的背后，就是魔鬼。说明宗教是一个灵，它企图诱使人向错谬的方向发展。因魔鬼在背地的使然，使我们感觉到“宗教”彷佛是人类与生俱来的本能和情结。&&&&因此我们要清醒地知道，“宗教”不是一件普通的事，而是一个阴谋、一剂毒药。它使亚当以至整个人类死亡；它使以色列人亡国、一亡再亡，被掳、被残杀；它使法利赛人杀害耶稣、逼迫教会；它使天主教腐败、黑暗、残酷。因此，宗教就是魔鬼的作为。&&&&这不能不使我们基督教（会）敲响警钟!
&&&&宗教对基督教的捆绑&&&&我们是不是很幸运，加入了基督教，免除了许多更正的必要呢？以色列人、法利赛人、天主教处在自己的位置上，是很难察觉自身的光景的。耶稣为耶路撒冷哀哭说：“巴不得你在这日子知道你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。（路19/42）”人都有一种缺陷——误区，就是耶稣所说的：“却不想自己眼中有梁木”这一种软弱，因此我们是很难发现自己的错误。难道魔鬼只在以色列人和天主教里作工，就不在基督教中作工吗？答案是显而易见的。&&&&不错，我们已从天主教里更正了许多宗教（迷信）的东西，但实际上，基督教还保留了不少从天主教遗传下来的东西，而且在自身发展的过程中，也不自觉渗入了许多人为的、习非成是的东西。这就成了基督教里的宗教（迷信）。&&&&从天主教遗传下来的“点水礼”，是这近几十年才更正为“浸礼”的；重生，也是近代才从“入教”的宗教认知中恢复过来的真理；成圣的生活，也是这近百年来从徒有其表的宗教生活中纠正过来的；近几十年来，圣灵充满的真理，使许多人从宗教的意绪里，更新为亲身经历神的体验，从灵里感受神真实的同在，使基督教更加远离宗教的情结。&&&&然而基督教里的更正还方兴未艾，试举例探讨一下：&&&&在聚会敬拜时，一片严肃拘谨的气氛，这是从宗教观念里来的。因为作为世人，我们感到魔鬼是握有生死予夺大权的主宰，自己只不过是一只蚂蚁，它随时都可能伸出指头把我们捏死；所以在偶像面前，我们只有胆颤心惊，怎么可能喜乐、跳跃起来？因而在宗教里，人从来不敢同鬼神有无拘无束，亲蜜无间的关系，只有诚惶诚恐，这是宗教的“人神关系”。这种宗教的东西，天主教把它引到了聚会的形式里，在歌特式高耸的教堂里形成了充满宗教色彩的肃穆氛围，这是与《圣经》诗篇和启示录中天上热烈、活跃的敬拜，大相迳庭。当然，会有人说，圣经里有说到我们来到神面前是应该肃穆的（如：番1/7、诗76/8.9、哈2/20、亚2/13）。是的，但你再细心查考，这都是先知书所宣告神审判的时刻；是的，肃穆是神审判的时刻，而非敬拜的时刻。&&&&是先知书教导敬拜，还是《诗篇》教导敬拜呢？这是不言而喻的。《圣经》里的敬拜常常是与欢呼、呐喊、拍掌、跳舞、弹琴、吹角等热闹的场面相联系的（诗33/3、47/1、100/1、149、150、启14/2.3、19/6）。只要我们曾听过以色列音乐敬拜的旋律，就不难理解《诗篇》中的欢呼、呐喊、拍掌、跳舞、弹琴……了，这种音乐的特色是节奏欢快、热烈，令人不禁手舞足蹈，与肃穆拘谨简直扯不上关系。在律法之下的以色列人在神面前尚且这样自由释放，更何况我们现在呢？我们与神是父子关系、朋友关系、恋人关系，是一种同宗教的“人神关系”截然不同的全新关系。儿子就该在父亲面前喜乐（路15，浪子回头的比喻），朋友之间就该无拘无束、恋人之间就是亲蜜无间，这是宗教的人所不能理解、又不敢接受的。&&&&“因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。（林前14/33）”这段经文上下连贯来看，就明白不过地知道，是说聚会时讲道的秩序。因为早期教会聚会时是随圣灵感动，人人都可以讲道的，因此必须有一个良好的次序，而非指敬拜。&&&&还有，有些宗派认为，讲道的人就应该四平八稳地站立在讲台上，要脸目严肃地讲道，假如在台上走来走去、蹦上跳下、绘声绘色，就是不成体统，是对神的大不敬。那么这种“应该”、“体统”在圣经里有吗？没有，圣经没有规定讲道的方式和方法，这些“应该”、“体统”只不过是某宗派遗传下来的传统罢了。假使我们了解天主教的情况，我们就知道这是从天主教遗传下来的。古时候，天主教的教堂正中是摆满偶像“圣物”的“祭坛”，讲道的人不是在正中的“祭坛”讲道的，而是要走到在教堂一侧的一个小楼台——讲坛上讲道的。这个小楼台只能容下一个人大小，所以这个人只能四平八稳地站着，这样就形成了一种长期的讲道“体统”。但我们看到电影《耶稣传》里，耶稣在讲到撒种的比喻时，就拿起房子里的麦子做出撒种的动作，一面讲一面做，何其自然、何其生动，我完全认同，耶稣当时就是常常这样讲道的。讲道的目的就是想让人更容易理解、更容易接受。所以，我主张用百般的智慧，使讲道更生动、更形象、更有吸引力地去分解神的话，这种智慧包括更生动、更形象的比喻、手势、动态。如果有人讲道是正经八百、一脸严肃，我们也不能因此用我的“体统”去反对他，因为这些方式圣经都没有明文规定，所以我们不要把某些遗传或方式当作了教义。&&&&另外，有一些人平常不太愿意来聚会，但一听是掰饼聚会，无论如何，远远都要赶去。这些人对分享神的话，教人如何遵循神的道的聚会不感兴趣，为什么对掰饼聚会就这么热心呢？就是因为在一般的聚会没有什么仪式，他们感受不到宗教的气氛，却在掰饼的仪式上可以感受到他们需要的宗教气氛，只有这样的聚会才令他们满足。有些教会也不懂掰饼仪式的意义，所以也很注重这个仪式，把仪式搞得很宗教化，无意中也让人很注重这些仪式，甚至把它作为一种严厉的惩罚手段——不许他掰饼，宗教化的人就会很害怕了。其实这些都是不懂掰饼意义的（后面有详论）结果。掰饼聚会是很普通的聚会，《圣经》你可能需要有人给你讲道才能明白，所以你必须参加聚会；但掰饼是没有人可以剥夺你的，如果你真的想纪念主，用不着谁来主持仪式，你甚至可以天天在家里掰饼，过去以色列的基督徒就是这样。只有把你赶出教会，才真的是可怕呢。&&&&还有许多教会在洗礼前，非得要人经过多少个课时慕道，才能受洗。这与《圣经》的教导相违背。&&&&“犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。（可1/5）”认罪后，接着就受洗了，两者是紧密相连的。&&&&“二人正往前走，到了有水的地方，太监说：「看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？」腓利说：「你若一心相信，就可以。」他回答说：「我信耶稣基督是神的儿子。」于是，吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。（徒8/36-38）”&&&&慕道栽培是需要的，但如果我们把它作为受浸的条件，那就违反了圣经。我们人意可能觉得《圣经》太儿戏了，要用慕道班来把把关，这就是借着人的意思，废了神的话（太15/6），这是拦阻福音的宗教（近乎异端）。受洗是悔改的见证，因此人立志悔改的时候，就可以受洗了。《圣经》里的人，都是悔改之时，立时受洗的（太3/6、可1/5、路3/3、徒2/41、8/36-38、9/18、10/48、16/33）。受洗，实则是“心里相信、口里承认”之后，身体行动的见证，是从心到口和身体的一个完整的连贯行动，它同口里承认一样，是一个人外在的见证，为什么我们要设立诸多的条件，才允许他人做承认耶稣为救主的见证呢？在旧约，过红海是预表洗礼，在过红海之前，以色列人处在法老大军的追击之下，处境非常危急。同样，一个人决意离开世界（埃及），魔鬼（法老）决不会罢休，定会使用各样的攻击，去企图夺回那人的灵魂。因此《圣经》教导我们，让立志归入基督的人，尽快受洗，是很有必要的。当然，过了红海未必就完全稳妥，还是不少以色列人在旷野死去；同样，受了洗也未必就完全稳妥，还会有一部分人在天路上死去，如受了洗的行邪术的西门（徒8/20-23）&&&&基督教内还有许许多多人的教导和遗传，这些可能是名人、伟人、权威说过的，但只要我们察验不是来自《圣经》、或者只是牵强附会《圣经》、或者是讲解错了《圣经》、是似是而非的观点理论，不管它是谁说的，我们都要理直气壮地说：不!!!&&&&假若你偶然闯入天主教举行的弥撒，你看到那些浓厚的异教仪式，会暗自好笑。然而我们因“处肆市，久而不闻其臭”的缘故，对我们身边宗教的腐臭却习而不察。&&&&我们从老祖亚当、犹太人、法利赛人、早期教会、天主教、教会历史所看到的宗教为害为虐，使我们不得不痛心认真地去察验我们今天有什么偏离神的话和迷信的东西。&&&&虽然我们处在“当局者迷”的局限里，难以发现我们习以为常的错谬，但宗教都有其丑陋的一面，如果我们掌握了它的特点，我们就能凭着圣灵（真理）的照妖镜照出它的妖气来。&&&&下面我们来揭露宗教的特征：&&&&宗教都是自私的&&&&曾经在三十年代享有盛名的作家李叔同要归入佛门，他流着泪对寺主寂山长老恳求说：“弟子出家，纯是为了生死大事，连妻子儿女都抛弃了，请师父……”这道出了几千年来宗教的人的自私心态：为了我们自己，什么都可以抛弃——所有的爱、所有的恩情、所有的责任！他们心安理得地认为：“为僧只合居山幽。”&&&&异教风俗里，人们是为己修行、为己（为功德）行善、为私欲祈祷，因为宗教都是自私的。&&&&基督教内仍然有许多自私成份的教导和领受，例如：现在流行一种叫“安静”的生活，无论是工人或一般信徒，动不动就要找个地方“安静”，而且有的成为了他们的主要属灵生活，形成一种神秘主义的极端。他们认为（或者间接地认为）：亲近神，是基督徒最主要的生活，是最讨神欢喜的。错!!!而正确的领受应该是：行道是基督徒最主要的生活，是最讨神欢喜的。&&&&本来，有人教导“安静”是没有错的，是要纠正那些只顾工作，而不懂得寻求神旨意、结果只是在做人的工作的现象，纠正那种只顾拼命工作而忽略与神建立关系、生命建造的人。但基督教内有一种普遍的现象：要么不懂得，处在愚昧状态；要么，后来学习了某些教导，就把它发展到极端。好象钟摆一样，一时左，一时右。教会有一个大难题，就是很难平衡所学习的真理。&&&&不错，耶稣也有时退到旷野的时候，但这同他“周流四方，行善事，”相比，毕竞只是少数的时间。我是一个很强调同神建立关系的人，这本书（或其它我写的书）的字里行间可以为我做见证，我同神有着一个不错的关系，我自己也很重视独处亲近神，但它不是我的常态。与神独对，只是我最初同神建立关系时，学习领受神的旨意、学习聆听神的瑞玛*必须经历的特殊情况；严格说，与神建立关系是我们信仰的入门，是开始。安静，是我们学习与神建立关系的一种训练，只要我们懂得了聆听神的话，最后我们便能够随时领受神的意思的，就用不着动不动就去“安静”了。关门“安静”当然很重要，是与神建立关系的属灵操练课，但更重要的是走出门去，能够随时接受到圣灵的意思，这才是属灵操练的真正目的；懂得1＋1=2是非常重要的，它是进入科学的开始，所以你起初要在特殊的环境——学校去学习；但你现在买菜遇到计算问题，会不会又要回到学校去计算出结果才回市场付钱？经过以前学校的学习，现在岂不是已经懂得计算了吗？不是可以随时运算吗？现在，我随时随地都能够接收到神的意思，这才是基督徒最正常的状态。现在偶然仍要与神独对，那只是基督徒特殊情况的特殊状态，而非常态。现在你会不会因为1＋1运算是科学上非常重要的原理，而常常在家背诵？还不如把这些运算原理多多运用罢。亲近神，只是我们更好行道所必需的，行道是我们的目的，应该是占我们生活的绝大部分时间，亲近神，也是为了这一个目的——行道的。现在我们来平衡看看圣经：把四福音里耶稣与神独对的描写放在表格的一边，把耶稣行道——行动又放在另一边，看看比例如何？可能是1:100，也可能是1:1000，可以肯定，后者是占绝大部分的，这样看圣经才是平衡的（关于“安静”，在后面更新部分再论述，先不忙反对）。&&&&有人片面地追求“生命”，一有空便去“安静”，一有空便看《圣经》、祈祷（祈求），把绝大部分的业余时间“安静”完。据说“生命”是这样造就出来的，有首歌很有代表性，就是这样唱的：“天天读经天天祷告，你就会成长……”因为这样多些时间“亲近神”，就少了很多机会犯罪，这对自己将来面见神有莫大的好处云云。这同异教的独善其身、修心养性有什么分别？这恐怕是从天主教的避世修道里继承过来的，“安静”只不过是遁世避隐的代名词，倘若能行，天主教的修道士们就不会这样“无道”了。&&&&根据托尔斯泰的小说改编的电影《谢尔盖神父》，讲述一个年轻的公爵放弃了在皇上身边作侍卫官的大好前途和上流社会的贵族生活，归入东正教的修道院。他以克守宗教生活的规条而著名，他为了克欲，到旷野独自隐修了十三年。曾因克制自己的欲火而砸断自己的手指，因而名声大震，成为了公认的圣人。他在修道院度过了漫长的岁月，每日读经祈祷，但在年老的时候，仍然忍受不住诱惑，而欲火攻心，犯下了罪。由此他的信念破灭了，怀疑神的存在，承认自己是个色鬼，然后走出修道院，隐姓埋名，被政府视为流浪汉流放到西伯利亚。这深刻揭露了宗教式的修道——“安静”是对人的极大欺骗。&&&&我们有一个错误的领受，以为摩西在旷野四十年，是神要他“安静”。其实他没有什么“安静”，他与你一样，天天做工——放羊。只不过神要在旷野这个特殊的世界里，造就他生命中的谦和。天主教在荒无人烟的地方建立修道院；佛教有达摩式的面壁修炼；基督教有所谓的“安静”，这种宗教式的“安静”，是魔鬼欺骗基督徒，不敢面对世界，不能成为“世界的光”，而且使我们只专注自己的“生命”、独善其身，而忘记了我们的主要使命：使万民作主的门徒。&&&&只顾自己，不顾别人的基督徒生活，都只是过着宗教的生活。有许多人把人生大部分的时间花在看《圣经》、祈祷上，以此为修身立命的功德，只集中精力在自己身上，只拼命对付自己的罪。以这样近乎修行积德、自私狭隘的宗教观念来看《圣经》、祈祷，是全无功效的。没有行动、或太少付诸于行动，爱自己的“生命”更过于爱他人灵魂的基督徒，不管他看了多少《圣经》，聚了多少会，多么亲近神，都只是在宗教里生活。何时我们的领受有自私的成份，何时我们就有宗教的成份了。&&&&不错，我们需要祷告、禁食、读经，寻求神对自己有针对性的话语（瑞玛），就是修剪我们生命的“道”，然后立即顺服去做。而最好造就我们的场所就是这世界，基督教是以入世更显其为真理的。说实在的，在深山寺庙里“安静”修身，和尚都能很“善哉，善哉”的，那么何需耶稣基督，我们当和尚岂不也一样？&&&&一个只会读经祈求的人，只生活在宗教的层面上，除非他既读经祷告又行道，生命才会长进。你看，宗教（魔鬼）偏偏将最重要的行道忽略掉，这种现象古今中外都普遍存在，说明这不是小小的忽略，不是无意的忽略，而是宗教（魔鬼）故意这样做的，这是它的诡计！&&&&一个人脱离人群，关在小房子里，与世隔绝，他永对付不了生命，因为他找不到自己的问题。只有你一面事奉，才会一面在与人相处时发现自己的毛病软弱，才能有针对性地对付自己的毛病软弱，你的“生命”就一面得到造就。放心，只要你愿意的话，你一面服事，你的生命一面就被造就了。“因为善作执事的，自己就得到美好的地步（提前3/13）”。&&&&检查一下：你及教会中有哪些事项，看似很象真理，而实质上是很自私的？&&&&宗教都是虚伪的&&&&宗教用规条、戒律限制人自己的行为，只起到伪善的作用。如果没有圣灵在人心里作成的工，人一切外表的好行为，都是没有意义的，没有功效的。所以一切的宗教，只能使人活得更虚伪。&&&&有一个笑话：深山寺庙里有一个老和尚收养了一个孤儿，从小便传授佛门法度、诸经戒律给他。小和尚渐渐长大成人，老和尚老了，下山办事就交给小和尚。事前，老和尚拿出一幅仕女图来对小和尚说：“这是老虎，是会吃人的，千万不要走近。”小和尚就下山办事去了，但他回来后就茶饭不思，病恹恹的。老和尚就问他有什么不舒服，小和尚就回答：“没有什么不舒服，只是常常想起那些老虎。”&&&&伊斯兰教似乎是所有宗教中法度戒律最严的一种，尤其是有关男女的事情。但这些平时道貌岸然的教徒，在前不久印度尼西亚所发生的暴乱中，强暴妇女达到令人发指、惨绝人寰的地步：妇女们要纷纷订造加锁铁甲内裤。这莫不是对宗教的虚伪最大的讽刺。&&&&然而我们基督教内热心的“宗教人士”，也想加添一些规条、戒律去规范约束基督徒，例如：不能化妆、不能穿裙等，不能说笑（嬉笑），不能看电视，不能过春节（或圣诞节），聚会或平时不能男女同坐，诸如此类。他们以为用一些人发明的规条代替圣灵，这样教会就能对付罪、就圣洁了。&&&&比如聚会或平时不能男女同坐，似乎是很圣洁的，完全是没有圣经根据的。过去，中国人都是“男女授受不亲”的，是不是就很圣洁呢？如果真能这样，我们何需耶稣（圣灵）？用律法就能使人圣洁了。鲁迅曾经这样讽刺过封建礼教，说那些人一副道貌岸然的样子，但却从女人无袖的手臂上想象到她的胸脯，从旗袍露出的大腿想象她的全身……这种人的确做到了“男女授受不亲”，但又如何呢？过去，有个作领袖的姊妹，要我们吃饭聚会时男女分开坐，我们还以为她很圣洁，后来才知道原来她的情欲极强，虽然她很律法主义，但最后还是犯了罪。&&&&这样，虽然有人外表都能做到中规中矩，但这对他的内心、生命是毫无帮助的。这样的“虔诚”，只活出宗教味度的人来。这对教会是更有害的，只能使人学会虚伪。不少人在这些循规蹈矩的外表下，仍然隐藏着被罪捆绑的苦胆。所以耶稣曾经严厉斥责法利赛人自定人为的规矩代替真理教导人，他们定下的规条达600多条，但这有什么用？只起到“假冒为善”的作用。这样倘若能行，法利赛人应该是最成功的，效法法利赛人就行了，何需效法耶稣？耶稣说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好象粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。（太23/27,28）”象粉饰好的坟墓，外面走着的人是不知道的，因而是难以发现的，是一种比一般罪人更为可怕、更为危险的人。宗教所强调的是在外面做得好看，假如我们好行为只是从律法主义，而不是从生命里发出来的，这一切都只是宗教的虚伪。&&&&法利赛人将佩戴的经文做宽了、衣裳的穗子做长了，目的就是想使人知道他们有多么爱神。&&&&当然，在形式上，今天在教会内，再不会有人这么做了。但是改头换面的、性质一样的事还是比比皆是。比如：常常听到许多属灵的口吻、述语、常用词。我初信之时还以为，讲得越多、越会引用的人或教会，就必越属灵了。但久而久之，却发现并非如此。甚至我感到这些人在说的时候，也不知其所以然的。往往反而使这些话，成为空洞无物的话语，八股文式的陈词滥调，甚至流于佛教的口头禅，甚至成为假冒为善的一种表现方式。现在我宁愿用生活上实用的话语去阐述属灵的义意，也不用这些己变得空洞的属灵述语。我不是反对使用属灵的口吻，我的意思是，一开口便“感谢神”的人，并非真的就是在生活中很会过感谢的生活；常常说“神带领”的人，却并不真的知晓神是如何带领人的；推却人的时侯，嘴里却说：“祈祷神吧”。明明是神管教他到了一个可怜的境地：有上顿，没下顿，他却说“凭信心”生活。这就使属灵的用语变成了不折不扣的口头禅，失去了义意。&&&&以我长期的观察，事实也是如此，许多满口挂着属灵口吻的人与当初法利赛人把经文做宽、衣裳的穗子做长了的本意一样，无非是有意或无意（潜意识地）想使人知道自己有多么“属灵”。我真为教会泛滥起来的属灵口吻、述语感到可怕，因为这种人会在不知不觉中，被自己欺骗，落入不自知的自义中，象法利赛人一样。假如我们的话语有虚伪的成份、或者是挂在嘴上的口头禅，那么这就是宗教了。&&&&“（法利赛人）又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比（相当于现代的牧师、长老的称呼）。但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄。（太23/7-8）”说句老实话，我们多少从心里都会喜爱这样的尊称的，你试试看，你被别人称呼惯了“牧师”、“博士”，突然只叫你的名，你就多少感到不舒服了，这就证明我们同样有法利赛人的那种虚伪——喜欢人称呼自己为拉比，这是耶稣所责备的“假冒为善”。这是最明白不过的圣经，但我们为什么还要“明目张胆”地去犯？为什么我们不认为这是罪？耶稣既然这么说，可不是说个玩笑，可遵守可不遵守的，说明这是很危险的，是很容易陷入法利赛人那种的罪。&&&&法利赛人喜爱人在街市上问他的安，称呼他拉比（老师）。因为这样的头衔、尊称，已经隐含有某种资格、“属灵”份量等夸赞、虚荣的成份了。我们一旦被称为“牧师”、“长老”、“博士”，就好象在“属灵”份量上与人不同了，好象进入了某种“属灵”级别了，使人有一种错觉，久而久之，这种错觉会腐蚀人心。法利赛人和天主教的腐败，都不是从一个单一的问题形成的，而是从方方面面的因素形成的，其中包括这种喜欢尊称自己的罪（这是一个独立主题，只有通过详细分解，我们才能看到它的危险性）。其实有了这些尊称并不等于你已经很“属灵”了，并不代表你已经有很好的生命！！！&&&&顺便插一句，假若你喜欢别人尊称你的姓名，说明你很享受别人对你的崇拜，享受名声名望带来的快慰、优越感，那么要警醒了，这同撒旦极力想享受别人的崇拜的心态是一样的。耶稣为什么认为这是罪（圣经认为“不要”的都是罪），为什么要作出责备，正是这个意思。&&&&在教会里喜爱职衔、学位的称谓，这是从天主教的僧侣制度（如教皇、红衣主教、主教、神甫、修士等）中遗传下来的产物，使主内仍有阶级之分、尊卑之分。世人喜欢人尊称他们的名字：某某局长、某某董事长，因为人喜爱世上的虚荣。然而，在《圣经》里，所有人都是直呼其名的。摩西这么大的领袖，以色列历代的百姓，都只是指名道姓的。就连耶稣做“人子”时候，《圣经》都只是称呼他的姓名。难道我们比摩西、耶稣更大吗？《圣经》有时为了有所分别，免得混淆，会带有一些称谓，但与尊荣无关，如：耶西的儿子大卫、施洗约翰、加略人犹大、主的弟兄雅各等等。&&&&“弟兄姊妹”实在是最平等亲切、圣洁属灵的称呼；无论是先知、教师、牧师、传福音的，或是使徒、长老、执事、门徒等，都只不过是一种职能，并不是什么头衔，不是用来作称呼的，《圣经》从来就没有以此称呼过谁。职能不外就象钳工、车工、铆工一样，我们会不会称呼谁为李钳工、王铆工呢？这不是极滑稽的事吗？&&&&如果我们要在自己的名字上荣耀自己的话，那么我们就沾染了虚伪的宗教了。&&&&你扪心自问，你为什么喜欢让人称呼你“牧师”、“长老”、“博士”的？我们许多时候象法利赛人喜欢了“拉比”的称呼也不知道，可见宗教真是一道迷魂汤。&&&&检查一下：在你和教会里，有哪一些看似很“属灵”，而实际上是虚伪的表现？&&&&宗教是没有恩典的&&&&宗教的背后就是魔鬼，宗教规条是从害怕、欺骗里产生的，因为人知道自己有罪，又害怕神灵因而重重降罚，于是以为虐待一下自己，就可以付上亏欠的代价，良心才稍为安心；另外，以此表示他们对神灵的敬虔。因此在宗教意识里，都有一种苦待己身的倾向。这里至少有二种欺骗：一，对于世人，他们不相信罪的代价就是死，以为苦待肉身就是超生了；对于基督徒意味着，不相信耶稣己经为我们付上了死的代价，还想要加上自己的苦行，来讨得神救赎的恩典。二，对于世人，以为我们用虐待自己可以得到更多的赦免和赐福；对于基督徒而言，以受苦为荣，甚至以为是背十字架（真正“背十字架”是受死而不是受苦，参考我写的《攻陷》有详论），是爱主敬虔的表现。可见宗教是没有恩典的。&&&&在印度教中，发明许多虐待自己的苦行：用铁枝穿过自己的口腔；用头发将自己吊在一棵树上；把自己四肢与身体扭麻花一般绑成一个球型；甚至把自己三肢打断，只剩一肢过活。&&&&在迦密山上，外邦人在他们的偶像前：“按着他们的规矩，用刀枪自割、自刺，直到身体流血。（王上18/28）”他们以为这样就能讨好他们的神了；&&&&天主教也效法用许多虐待自已的方法，如：睡钉床、穿刺衣、跪玻璃、鞭打自已、自己钉自己十字架游街等等五花八门的苦行来讨神喜悦。&&&&基督教有没有类似这样的成份呢？我们常常听到对一些苦待己身做法的备受赞扬：某某人很虔诚，一跪就是几个钟、一天、甚至几天；有些人故意离开炕头，长夜跪在雪地祈祷；“头悬梁、锥刺股”地背《圣经》，经过若干年的奋斗，终于背下了新约（也没有说，因这样背了《圣经》，生命、为人发生了巨大的改变）；言下之意是要我们去效法。&&&&基督教虽然脱离了跪玻璃、鞭打自己的蠢行，但却还没有完全脱离这些倾向，我们还想找另一种代替品。基督教里有一种祈祷“付代价”的教导（后面章节还有更详细的论述），例如在祈祷的教导里，崇尚长时间的跪祷，说是治死肉体，这同天主教鞭打自己治死肉体有何两样？又崇尚深夜祈祷（祈求）、早起晨更（每日约四、五时起床祈祷、读经），认为这样刻薄肉体，就是“不属肉体”了。这样，神创造晚上干什么，他造人为什么要有睡眠？这岂不是严重违反神创造的律吗？这岂不象从殿顶跳下来一般？耶稣虽有时深夜祷告，但耶稣并非夜夜这样祷告，就可见这并不能成为一种“教义”（注：第一，我并不反对有特殊情况深夜祷告，如果你有时被圣灵感动，你还是要深夜祷告，但千万不要变成一种教条；第二，我并不反对有人凌晨四、五时起床晨更，晨更的确对某些人是很好的，然而个体的人——包括圣经里的人物无论有怎样的经历，都有他的特殊性，是圣灵带领的结果，但不能作为人人遵守的教条。否则，我们都应该带儿子上山献祭了）。&&&&“付代价”的另一个表现是，几天培训中每天凌晨五点起来祈祷（祈求）。起初我以为这很虔诚，但后来我发现一天之中，有许多时间精神集中不起来，下午更是瞌睡连连，最后一两天简直是熬过来的，有许多信息似听非听，大打折扣。我再看看其他人，原来他们也在艰难地支撑，不少人不住地点头“钓鱼”。那个领袖更可怜（可能她更劳累），干脆发出鼻鼾声。我便为花了几万元从海外远道而来的老师感到惋惜；而且他为了“振奋人心”，又蹦又跳、汗流浃背，更使我感到对不起他。现在我站在讲台上看得更清楚，面对着这样一种睡意朦胧的人群（尤其是下午），我讲道好象对着空空的会场，有时令我感到泄气。培训的时候，什么最重要？正如马大和马利亚面对耶稣教训时，哪一样最重要？认真听神的话才是最重要、最敬虔的上好福份，而不是你讲，耶稣听的祈祷为最虔诚。你要听神的话重要呢？还是神听你的话重要呢？五点起来祈祷其他什么日子都可以，为什么非要安排在培训这几天？培训的日子最重要的是听神的话，所以就要从各个方面来配合达到这个目的，要使每个人以最精力充配的状态来听神的话，什么事阻碍这个中心工作，就要排除它。&&&&我们被魔鬼欺骗，使我们对神的话大打折扣，还以为是很敬虔，其实是多么愚昧的一件事呀。比如有一个学医的学生，每天早上五点就起来用心写信给医学院领导反映情况，但到上课时却无精打彩，后来当了医生，因所学知识不够，频频出医疗事故，你认为医学院领导会觉得他是一个敬业的医生吗？现在我们所学的培训课程是要救人灵魂（传福音）、要医治受伤的生命（牧养工作）的，但因我们学习时打了折扣、甚至听得模糊、领会错了，后来害人不浅，你说神会认为这是一种敬虔吗？&&&&从生活常识里我们知道，一个人疲劳过度便会做错事，司机开车会翻车、核电厂值斑人员会按错开关，这样，不但会害死自己，更会害死很多的人。这样的事，汽车公司、核电厂的领导会认为这是好现象吗？这种在培训时每天凌晨五点起来祈祷（祈求），人们以为这是一种敬虔，我看到的是一种愚蠢，同“跪玻璃”没有什么两样，是谁发明的？真叫人气愤莫名！如果这真是一个好发明，我们应该用来祝福世界，应该让大中小学都来这样做，至少也要你宝贝的儿女们五点起来祈祷完才让他们上学。我们用实践就可以见证它是荒谬的，并不是真理。&&&&不要以为这是一个属肉体的人发出来的言论，其实我比许多人都追求，我过去是常常四、五点起床祈祷的，但我实践了一段时间后，非但没有得到能力，反而身体差了，精神恍忽、丢三落四，常常说错话做错事。有一次主持婚礼时，我发言说：“欢迎各位来参加这个丧礼……”使事主大为愤怒。&&&&后来圣灵劝导我，说这不是敬虔，而是宗教（魔鬼）的欺骗，它想让我长期处在疲乏状态，难以接收到圣灵的感动而犯错误，使我身体吃不消而偷窃我的健康，最后缩短我事奉的年月，提早回天家。他还说，我创造这世界有两个律，一个是灵界的律（道德的律），一个是物界的律（科学规律）；这两个律，人都应当遵守的，灵魂要遵守灵界的律，身体要遵守物界的律，因为这是我定规的，违反了都是罪，都会有报应。瞌睡开车，就会轧死人，这是不是罪？假若耶稣当时在殿顶跳下来，就是违反了地心吸引力，他只是违反了科学规律而已，但仍然是犯罪，一样有报应——会摔死的。以后你不要再违反生理的律了，违反了就是违反安息的律。除非我感动你（即我批准你）你才能深夜祷告、通霄祷告、提早起床祷告……&&&&我曾经被“苦待己身”所害。我刚信主的时候，看到周围不少弟兄姊妹都很爱主，动不就禁食一个礼拜、十几天、二十天，我很羡慕。我也想追求，但我知道，我是禁食不了这么多天的。怎么办？我就想，我每天禁食一餐，长年累月，不比禁食二十天还好吗？于是我禁食早餐十年还多，后来我“胃痛”了好几年，最后不得不去检查，才知道是胆结石。我便问神：“神呀，是我犯罪得罪你吗？为什么我会闹这个病？”神就借着当天的报纸回答我。报纸整版有专家专论胆结石，说是长期不吃早餐造成的。然后神我让知道，我为宗教付了如此重的代价。&&&&我发现现在许多传道人状况不佳，他们不是以一个最佳的状态服侍主，而是以一个疲惫的、病恹恹的状态来给神用。我曾经为人按手祈祷时昏睡了片刻，语无伦次；我甚至听过有人说在讲道时睡着了，假如不是亲自听他本人讲，有谁信？这样，可想而知工作果效有多么低劣。以这样即使是二、三流的公司也禁止聘用的人力，来事奉主，是不是太不把主当回事啦？有一部分原因，可能人手少，忙而缺乏睡眠所至，但有一部分原因却是人为造成的。据说，他们是有一句经文为根据的：“所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。（林前9/26，27）”他们觉得这样早起是“攻克己身，叫身服我”的表现。我先不说经文的前言后语并不是说明要人去折磨肉体、刻薄身体这回事的，就单单说“攻克己身，叫身服我”吧。那么听课时眼睛老是抬不起来，耳朵听不入，这算是“叫身服我”？事奉主时，浑身困倦、身体吃不消，这算是“叫身服我”？正相反，这时正是“叫我服身”，身体已经不听“我”使用了，整个人（我）已经受到疲惫的身体支配了，这完全是违反了圣经的，这种断章取义的解经法，被宗教所利用了，使这段圣经失去了原有的意义，实践见证这是假“真理”。&&&&基督教内还有许多崇尚吃苦、不分青红皂白忍受苦难、甚至求苦难的迷信……不一而足，我们不知道我们推崇备至的，竟是宗教。我们大陆家庭教会常常把愚昧当作虔诚，这同我们民族的愚昧状态有关，尤其是这些愚昧神学是从文化大革命后期形成的。&&&&以人的受苦、痛苦为满足、为快乐，这是撒旦的心肠，神怎么会以人的受苦、痛苦为满足、为快乐呃？我们为人父母，尽管我们对别人的心肠不好，但对儿女总不会见到他们自己用头撞墙、用刀自割、长跪一夜、故意弄病自己……为满足、为快乐吧？撒旦在地狱里折磨人，就是以人的受苦、痛苦为满足、为快乐的，宗教为什么会苦待自身？因为那是魔鬼的心肠。&&&&以利亚在外邦人蒙羞后，只凭一句话，火就从天而降了。并不是以利亚凭肉体付代价的努力，而是凭他同神的关系，从神来的话语（耶和华的话临到以利亚，说：“你去，使亚哈得见你，我要降雨在地上。〔王上18/1〕”）这是从信心来的恩典。看看《圣经》，从挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫到耶稣、保罗，那一个是靠肉体赚取了“功德”，使神另眼相看的？神说：“我要恩待谁，就恩待谁。（出33/19）”他要恩待的不是苦待已身的人，而是有婴孩一般的信心以及有讨神欢喜的品格的人。&&&&基督教内的人为规条，是不信的表现，他们不敢相信神会象他所说的那样，如父亲、朋友、良人一样恩待我们。他们只敢相信神是威严的，因此，战战兢兢想自添一些比《圣经》更加严励、更加“圣洁”的规条，来讨神欢喜。有不少教会自设了许多“不可这样，不可那样”的条例，如：不可吃蛇、不可拜年、不可过圣诞节等等。&&&&有一个传异端的人来到我们一个聚会点，只见那人一来立即表现出非凡的“虔诚”来——从早跪到黑，不论是看《圣经》或是吃饭都是跪着，裤管膝盖部分已经磨破两个大洞。这一下子就夺去了弟兄姊妹的心，他们认为终于见识了“属灵高人”了，他说什么就信什么。很多人都有这种宗教观念：以为苦待己身就是敬虔，于是传异端的人就加以利用，投其所好，终于使他们上了宗教（魔鬼）的当。&&&&《圣经》说：“这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。（西2/23）”“原来在耶稣基督里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。（加5/6）”如果你想通过私下肉体的刻苦努力，来达致某些属灵果效，那么你就已经在宗教中生活了。这种努力是想避过圣灵的工作，要靠自己立些功德。我们所信的，是全凭恩典。我们是凭信神的话（瑞玛），按神的话去行（即信心），来达致属灵果效和祝福的。&&&&检查一下：你及教会所追求的虔诚，是否只是一种肉体的折磨？
&&&&宗教是从经历、经验、道理中产生的&&&&现在我们信主后清醒了过来，会觉得迷信是那么荒谬，但为什么会有那么多人相信呢？到底宗教（迷信）是怎样产生的？&&&&其实虽然宗教（迷信）很荒谬，但它们都是有“事实”根据的，一定曾经有一件事很“灵验”，后来一传十，十传百，相信的人多了，久而久之就成为了一种风俗，于是一种迷信就盛行起来，甚至演化为宗教的规条。&&&&东汉有个名叫桓景的人，九月九日全家人用布囊装上茱萸绑在手臂上，登山饮菊花酒，居然避过了一场大灾。后来人人都效法起来，演变成重阳登山的习俗，因为人们都相信，这一日登高是可以避邪转运的。&&&&有一日，有个婚后多年不孕的妇女在一棵大树前不慎跌交，叩了一个响头，回家后居然怀孕生子了，她就到处讲自己的经历，越传越神乎其神，许多人就慕名而来向这棵大树叩头，不少人还说相当“灵”呢，后来这棵树就成了“送子神木”了。&&&&这里私设六合彩很盛行，世人都在“研究”六合彩，现在流行一种赌法——去问街头流浪的疯子什么号码中奖，因为有一个人中了大奖的号码就是从疯子口中得来的，于是许多人都相信，疯子比正常人更容易洞察天机。&&&&西方人很忌讳十三、星期五。因为据说出卖耶稣的犹大迟到，在最后晚餐席上是第十三人；耶稣被钉在十字架上也是星期五；说明是一个不祥的数字。而且有许多事实充分证明，例如：英国有一艘叫“星期五”的军舰，在星期五安放龙骨，星期五启航，找了一个姓星期五的人当舰长。结果这艘舰出海之后，杳如黄鹤，一去不返……还有数不胜数的事例，使人深恐这些数字。&&&&迷信风俗、宗教经验的确有“灵验”的现象，向玛利亚祈祷，会不会灵验？天主教的人一定说很灵验的。可以说，假如没有“灵验”现象，就不可能产生迷信，更不可能产生持久的迷信，迷信的人非常相信迷信就是因为“灵验”成为他们最重要的相信支柱。即使是基督教内的迷信也是一样，据说也是相当“灵验”的，至少他们认为很“灵验”，也有不少“见证”的。他们是以“灵验”与否来衡量对与不对，“见证”是他们相信的主要根据。&&&&所谓“灵验”——第一，是有的，甚至能行大神迹大奇事（太24/24），因为魔鬼要这样迷惑人；第二，只是一种偶然现象，但人总存一些侥幸的心理：宁可信其有，不可信其无，希望事情是这样发生的。例如重阳登高、星期五忌讳、过年摆设一些好意头的东西能让全年顺顺利利等，这并没有必然的因果关系。就好象六合彩一样，中奖了就传得沸沸扬扬，而绝大部分没中奖的却被忽视，人虽然都知道这回事，但都带着迷信的心态希望这好事会落在自己头上。又如拜树生孩子，偶然几个“灵验”的事就被传得神乎其神，但大多不灵验的就被忽略了。笫三，只是一种个人认为，心理作用，是无从证实的。心理学证实，戴平安符的人的确有效，是心理起的作用。又比如说，有人认为，他每日向着空中捆绑邪灵，使得流行歌曲衰微起来。首先，流行歌曲是不是衰微，无从证实；其次，即使流行歌曲是衰微了，但是不是因为他每日向着空中捆绑邪灵的结果，无从证实；只能公说公有理，婆说婆有理，这时候心理作用起关键作用（关于捆绑邪灵，在《祈祷里的迷信》详论）。&&&&就是这样，迷信、风俗、宗教是在一些经历、经验中产生的，是有“事实”为根据的，甚至还很灵验，于是人们通过这些事自己得出了一些结论：某些做法是有着神秘力量的。如果传开来了，可能有许多人都这么信，而且后来形成相当悠久的历史了，甚至可能还有书籍论述，所以使人们更加坚信不疑。&&&&到底通过对人（包括圣经中的人物）的经验、经历推度出来的新观点，能不能成为真理、教义？耶稣与罪人一同吃饭，当时有人认为是同流合污，有人认为是爱的体现。有一个人买彩票中了奖，他做“见证”说，神如何祝福他云云，但有人认为是一种赌博，是贪心的罪。事件、经历，是要透过人去理解的，因此不同的人，都会产生不同的见解，所谓“仁者见仁，智者见智”；总之，同一件事，即使是对圣经某段史实、耶稣的经历，都会有许多种看法、许多种解释的，就会得出许多种观点，谁都可能认为自己的看法是对的。既然人对事件、经历的理解是截然不同的，甚至是相反的，就是说，通过人理解后产生的观点是人的思想产物，具有非唯一性和不确切性，没有一定的标准，因此，人的思想是不能产生真理的。说明以这种方法不但不能产生真理，反倒是产生迷信的方法。&&&&有一个人，平时都戴着十字架项链，都很平安，但后来有一回，她洗澡时弄丢了十字架项链，那一天她就遇到了车祸，于是她到处讲“见证”，说十字架是平安符或护身符（我提倡人戴十字项链，正如国家要解放军戴军徽一样的意思，但与当护身符避邪来戴为两回事）。&&&&有人发梦，梦见魔鬼，但圣经书突然发出光来，使魔鬼不敢近前一步。后来他又作“见证”说，圣经书是驱邪镇妖之法器，所以她的床头、手袋总放着一本圣经书，是为了驱邪镇妖之用。&&&&有一个小教会的领袖，不知从哪里得来的一种想法，她随身带着色笔，家里的物品：如报纸、进货的商品（她家是个商店）等，凡有龙、偶像、偶像的名字等都要划上一个十字符，认为一但划上十字符，这些龙、偶像就失去了法力，还说此招很灵。后来她不但在家这样做，而在别人家、在社会上遇见龙、偶像都要偷偷划上一个十字符。而且还作为一种属灵奥秘教导会众。&&&&基督教里这些迷信数不胜数，但这只是一些“低层次”的迷信。有一些迷信是“高层次”的，已成为了神学，在广泛地传播。&&&&有一些基督教书籍，通篇占大部分的论据是以“见证”、“事实”、名人观点、间接经文来说明一种不见经传的教训，乍一看，很有道理，很容易为人接受。许多人信“事实”更多于信经文，重视“事实”更过于重视经文。不少人听“见证”就很精神，听神的话就很困倦；因而在一些人讲道、写书，就投其所好，通篇都是所谓“事实”、“见证”，远远多于经文，比例严重失调。许多人以为，有越多的“事实”、“见证”就越有说服力，有时这些说服力太强了，即使没有充分的圣经根据已经足以使人相信了，不知不觉就产生了迷信。许多人是以“事实”、“见证”为主要的相信依据的，经文是放在次要的位置上；今天我们有不少的领受，是从某些名人的见证上得来的，见证本来应该是见证圣经教义的真实性，但是我们看某些见证，无论怎样看，都看不到圣经的支持，反倒让人感到见证了“用怎样的方式去做就特别灵验”的意思，见证出一种圣经教义之外的新观点、新发现……有一些人争论对错的时候，是用“事实”、“见证”来争论的。一个人向神求配偶久而未果，另一个人就说，因为她求得不够明确，某某牧师在某书上说过一个见证，他是怎样怎样求的，很快便成就了……于是两人就争论不休了。到底应该是用经文来衡量对错呢？还是用“事实”、“见证”来衡量对错呢？经文重要呢，还是“事实”、“见证”重要？假如“事实”、“见证”与经文不相符，或有出入，到底应相信经文或相信“事实”、“见证”？如果没有经文（或者教义性的经文），就没有所谓的“见证”，也没有可“见证”了，经文是检验“见证”的结论合乎不合乎圣经的，所以，经文远比“事实”、“见证”重要。补充说一句吧，我就是按照该牧师的方法求婚姻对象，而十年未果。我还埋怨神，说他不信实。但神对我说：你为什么不让我为你选择？你懂选人，还是我懂选人？应该你作主还是我作主？我让神作主后，一个月便成了。&&&&有一些迷信，并不一定很荒谬，而是相当合情合理的。佛教主要并不是以神怪奇事招揽信众，而是标榜自己为“大智大慧”。的确，如果从哲学的角度来看，它是有很深奥的道理的，可以说是博大精深，所以才使那么多人相信。天主教要人拜马丽亚，也有其理论根据的。他们说，耶稣是一个完全的人，他必定很孝顺他的母亲。假如我们用心拜马丽亚，马丽亚感到舒服受用了，她在耶稣面前帮你美言几句，比你在耶稣面前说一百句还管用。正如现在我们想要局长大人提拔自己，你在局长面前拼命求也没用，还不如多买些高级补品、化妆品什么的去“拜”访局长夫人，局长夫人高兴了，替你吹吹枕头风，事情就成了一样。这太合情合理了，就使很多人信服了。&&&&我举一些极端的例子：“看到世上还有那么多人还沒得救，我们怎么还笑呢？你的亲人中还有那么多人在沉沦，你很高兴吗？我们想想，神是怎样看的？我们应该以基督的心为心，要常常伤心、哀哭才对。”这很有道理，但却违反“要常常喜乐”的教义。另外，有人主持掰饼时说：主为我们死在十字架上，多么痛苦，多么难受，所以我们纪念主时，要感同身受，要痛哭才是诚实来到主面前云云，非常属灵，非常有理。但却违反了圣经“不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭（路23/26）。”其实掰饼真正意义在于悔改，是要为自己的罪懊悔而哭。这些还可能比较容易识别，但变成权威的神学就难以辩别了。考察今天许多神学理论，也很有道理、很合乎逻辑、很合乎情理，因而使很多人就盲目相信了。我听一些人讲道，看一些属灵的书籍，我发现他们的观点立据完全是用逻辑推理、人情世故、比喻故事引申出来的，并没有圣经教义的支持。但因为他讲得很“属灵”、很有道理、很合情合理，就迷惑了很多人。有迷信心态的人，他相信的不是它合不合乎圣经，而是它听起来有没有道理。&&&&另外，我们非常重视名人的的讲论，不知不觉，有时重视程度就等同圣经，代替了经文。现在我手头上有一本基督教内很被推崇、又流传很广的祈祷书《祈祷出来的能力》（以它举例是因为它很容易找到，人人皆可察验，并非口讲无凭），我手头这个版本为72页，但从头到尾都是名人的语录，仅有一页（第64页）里有几句经文，而且是间接的经文，与“祈祷出来的能力”的结论并没有直接关系。还有很多这类的书，这里只是为了举出实例，破例点出书名罢了（为了论事不论人，请允许我不再列举其他书名了）。当然，这种迷信一般是不易察觉的。&&&&世人就是这样论述的，也是这样相信的，很容易走入迷津。这是世人的论述的方式、写书的方式，是讲道理的书；而我们不是讲道理，而是讲“道”。真正属灵书籍的论据是建立在扎实的、直接的、充分的、教义性的经文上的，举例、事实只是见证某句教义性的经文。世人是举若干个事例、旁引某些学说（名人）观点说明一个他总结出来的观点，我们过去作为一个世人，已经习惯接受这样的讲道理了，但现在仍然很容易使我们同样接受这样的讲道理；我们不知道，这样就不知不觉变成了迷信。正确的论证方式是：无论是列举历史、社会事件、个人经历、比喻、故事等，不是说明一个自己的观点，而是见证某一句具体的、教义性的经文。假若这些事例、经历解释出来的观点，并没有教义性的经文所证明，这观点一定是错的，如果我们相信了，就成了迷信。由于人对（包括圣经中的）史实、事件、经历的理解五花八门，怎样衡量这些观点对与错？除非有一个唯一的标准，那就是圣经中的教义性的经文。所以，人对某事的理解、观点，只是道理，没有唯一的标准去检验，都可能是错谬的。&&&&基督教的真理不是从人的思想、经验、经历里产生的，而是从启示里来的，虽然这些真理能被人的经历所证实（见证），但这同迷信的产生在本质上是风马牛不相及的两件事。&&&&真理产生的过程：&&&&启示——律例（教义）——经历（见证）——真理&&&&迷信产生的过程：&&&&经历——感悟（思想）——规矩（仪式）——道理&&&&佛教就是这样产生的：释迦牟尼经历了一段人生经验后，痛感人世生、老、病、死各种苦恼，后来在菩提树下“悟”出佛理来。我们不知道，同样的方式也制造着基督教里大量的迷信。今天我们有不少的领受，是从某些名人的经验（即曾经灵验过）上得来的，或是从《圣经》人物的经历（即曾经起过很大作用）中得来的。假如要分辩真理与迷信，我们不要被它是不是很有道理，是不是很灵验所迷惑，而是要从它的意思看合乎不合乎圣经的教义。如果有些领受没有明确的圣经教义支持，它只不过是一种人推度出来的观点。即使是圣经里的人物经历、历史事件其本质都只是起到见证的作用，所谓“见证”，就是见证圣经已有的教义。所谓教义，就是大多数以陈述句的形式表达出来的明确教训，如：“不要……”、“要……”、“神是……”、“要常常喜乐，不住的祷告”、“不可杀人”、“虚心的人有福了……”等等。不能有超出这些圣经教义之外的新道理，凡有人从圣经的事件或他自己的经历中所讲的道理超出了这些教义，那么他就在制造迷信，久而久之就会形成宗教。&&&&“哭重生”就是用圣经中尼希米的哀哭、诗篇里诗人的哀哭、以赛亚的哀哭、耶利米的哀哭、耶稣的哀哭、保罗的哀哭……许多圣经人物哭的经历推导出一条“教义”：重生的人必须有哭的表现，爱主的人应该是时时哀哭而不应该欢笑的，等等。这就是由圣经历史、人物经历推导出来的谬理，是违反了圣经“要常常喜乐，不住的祷告”的教义的。假如这种释经方式是对的，我来试试运用：亚伯拉罕杀了许多敌人，摩西和约书亚单杀王，就杀了三十三个；大卫制伏列邦，累计也杀了数十万人之多……所以嘛，一个讨神喜悦的人，是应该要杀死得罪神的人。可见，从圣经的历史、人物经历推导出来而没有圣经教义印证的“教训”是会变得很荒谬的。很多异端就是这样谬解圣经的，使很多迷信的人也因此而相信，以为这种道理就是出于圣经的，可见这种解经方式是很危险的。&&&&耶稣的通宵祷告这个经历，应该说明（见证）了什么？说明了“通宵祷告有神秘的力量”？说明耶稣“付代价”、刻苦己身吗？在圣经里有没有这样的教义？基督教里那种通宵祈祷（祈求），不是从“教义”来的，而是从耶稣的经历学来的。我们只学了他的形式，而却忽略了最重要的一点：被圣灵引导。耶稣所作的任何事，关键的地方就是这一点上，我们要学的，就是这一点上。在95年，我曾经是本地区最早倡导和实行通宵祈祷的人（也可以说，今天所揭露的东西都是自己曾经努力追求又身体力行过的东西），曾经多次通宵祈祷，比记载耶稣的通宵祷告多了不知多少倍，但却没有因此而稍似耶稣，反而对身体灵性产生了副作用。从使徒行传、保罗的书信，我们都没有看到其他使徒提倡过这样的祈祷——即没有具体教义。我不禁要反问，我们有什么理由通宵祈祷？有什么圣经的教义呢？倡导这种祈祷的人，在暗示有一条“真理（教义）”：通宵祈祷有超乎其它祈祷形式的神秘力量。这种想法从哪里来？《圣经》曾经有过这种教导吗？这只是一种迷信的想法。宗教的想法总是觉得“什么时候作什么神灵才喜欢、什么时候怎样做才灵（如什么时辰上香，初一、十五上庙，某日盖房挖井会大吉大利等），”这种宗教观念也让我们觉得深夜或通宵祈祷更让神重视，“付代价”的苦待己身，更令神喜悦，这样便理解错了耶稣那次通宵祷告的经历，掩盖了圣灵引导这一个事实真相了。如果通宵祈祷真的有什么神秘力量，那么这个耶稣就太“自私”了，只有自己独自一人去通霄祈祷，有好处都不呼朋引类，不把门徒纠集在一起通宵祈祷（好象现在我们的那样），又从不向门徒分享通霄祈祷“秘笈”，太不象话了。&&&&组织性的“通宵祈祷”最大的错误在于没有圣经教义的支持。它不同于禁食祷告，禁食祷告是有大量的圣经教义的，如：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳……（赛58/6）”“耶和华说：「虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。」（珥2/12）”“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了（路5/35）。”“耶稣说：「非用祷告（注：有古卷在此有"禁食"二字），这一类的鬼总不能出来（注：或译作"不能赶他出来"）。」（可9/29）”……不下几十处，都是清楚不过的教义。但“通宵祈祷”非但找不到圣经的教义，就连“通宵祈祷”这个词也不见踪影，可见，“通宵祈祷”并不是圣经的教义，只是人发明的宗教规条。&&&&假如谁有反驳的理由，请先不要忙着反对，后面“祷告的更新”里还有详论，到时再反驳不迟。&&&&现在流行一种很滑稽的围城祈祷、围庙祈祷，所谓“围城祈祷”，就是从约书亚攻打耶利哥城的经历中引用过来的。它的意思是，我们“围城祈祷”，就能使一个城市抵挡福音的营垒倒塌，据说它曾经在罗马尼亚、阿根廷很灵，既然有《圣经》的例证，也有一本什么书这样教导，因而有不少人就热衷于对每个城池围城祈祷，这又是宗教观念作怪的结果。因为凡是“属灵的迷信”都是由很漂亮的“属灵”话语组成的，正因为漂亮，所以更具迷惑性。&&&&到底约书亚围城的事件，能不能得出“围城祈祷有超乎在房子祈祷或其他祈祷的特殊能力”的结论？约书亚的胜利给了我们什么教训呢？是因为围城本身有什么神秘力量吗？假若是这样，为什么打艾城，神却没有叫约书亚围城？如果围城真的有神秘的力量，为什么《圣经》后来攻打其它城市再没有重复用过？如果说围耶利哥城是一种“教义”的话，那么，“围城祈祷”本身就严重违反了原来的意思。神命令约书亚围城时，是不准说话的，为什么我们围城口中不停嘴地祈祷起来？怪不得那些城围了六十天、几年还没有塌下来。如果我们真的要依样画葫芦的话，为什么我们不更彻底执行“神的话”？我们围城为什么没有抬约柜？为什么缺了拿羊角、穿祭司袍的祭司仪仗队？如果都照足去做，岂不是更加不折不扣符合圣经？效果岂不会更好？说不定七日就能拿下北京、上海了。&&&&宗教就是想让人落入窠臼，而忽略请教圣灵、去听神的话。&&&&攻陷耶利哥城在乎有神的话（瑞玛）临到约书亚，是神的话（瑞玛）本身有力量。这个胜利给我们的教训是，在我们的信仰和事奉上，无论遇到多大的困难和阻碍，哪怕好象耶利哥城一样似乎无法刻服，都不要气馁，只要我们寻求神，神必有战胜仇敌的智慧，有神旨意的指引，就能无坚不摧、无往而不胜！我们的理智可能还不能理解和接受神的话，但只要我们用信心去遵照神的话去做，事就必成就。这样的观点合乎《圣经》中的教义，如“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”、“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”、“凡我所吩咐你们的，都……遵守，我就常与你们同在（太28/20）”等。历史不外就是见证，见证什么呢？就是见证神的话语，不可能见证人的意思——“围城祈祷有神秘的力量”。&&&&围绕耶利哥这件事，与教导祈祷有什么关系？明白人完全可以明了这与教导祈祷根本扯不上关系。能够摧毁耶利哥是因为神的话，而不是人的祈祷；是人听了神的话去遵行，而不是神听了人的话去遵行。这个教训是有陈述句的教义印证的。&&&&宗教就是要我们只会依样画葫芦，死搬硬套，因而使我们被耍弄而显得多么愚蠢可笑。约书亚时代，以色列人抬着约柜（是神指示这样做的——瑞玛）打到那里便胜到那里，但后来士师时代，以色列人又想效法这一招，以为这样做会有一种神秘力量伴随，不但步兵仆倒了三万，其他被杀的甚多，连两员大将也被杀了，惨败得很，更加讽刺的是连约柜也被掳去；约沙法王与敌人争战的时候，在军队前列了一队诗班（是神指示这样做的——瑞玛），于是他们便得胜了。天主教时期的东征十字军，以为这种形式有神秘力量，也照搬这种样式去打仗，却打了许多大败仗。这模样的打法一直沿用到近代，我看苏联电影《夏伯阳》时，见到那些在重机枪下一排排倒下的鼓手号手，便感到他们蠢得可笑。同样可笑的是，那些围庙围城的人，非但没有把庙和城围塌了，反而围庙的被村民们痛打了一顿，被人泼粪，最后满脸羞愧、灰溜溜地走了；围城的被公安局抓了，连窝也被端了，教会电脑里的资料全被公安掌握，带来教会很大的损失。这都是宗教的愚蠢、宗教的失败。一个罗马尼亚垮台就传得沸沸扬扬，而现在全世界教会都在围城了，为什么再没有出现类似罗马尼亚的事件？许多失败就不提了，这完全是不孕妇女不慎跌倒叩头而怀孕一样无稽的迷信心理，许多拜树仍不孕的就不提了。其实罗马尼亚倒台与围城有什么必然关系？同时倒台的还有东欧、}