非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明绵延传承的生动见证，保护好、传承好、利用好非物质文化遗产具有十分重要的意义。
随着2020年12月“太极拳”和“送王船——有关人与海洋可持续联系的仪式及相关实践”的申遗成功，中国已入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册）的项目共计42项，总数位居位居世界第一。对于这些世界级非物质文化遗产，你了解多少呢？一起来看看吧↓↓
昆曲（2008）
昆曲是现存的中国最古老的剧种之一，发源于14世纪中国的苏州昆山，后经魏良辅等人的改良而走向全国。昆曲被称为百花园中的一朵“兰花”，也被称为“百戏之祖，百戏之师”。
昆曲的唱腔具有很强的艺术性，对中国近代的所有戏剧剧种，如川剧、京剧都有着巨大的影响。昆曲表演包括唱、念、做、打、舞等，这些内容亦是培训京剧演员的基本科目，昆腔及其戏剧结构(旦、丑、生等角色)亦被其他剧种所借鉴。《牡丹亭》、《长生殿》、《桃花扇》等是昆曲的传统保留剧目。
古琴艺术（2008）
在中国历史发展的长河中，古琴一直占据着一个重要地位，和中国的书画、诗　歌以及文学一起成为中国传统文化的承载者。古琴是中国独奏乐器中最具代表性的一种。人们弹奏古琴往往不仅是为了演奏音乐，还和自娱自赏、冥思、个人修养以及挚友间的情感交流密不可分。
从早期的文学作品以及考古发现中，可以得知古琴在中国已有3000多年的历史。古琴和中国文人的历史有着密不可分的渊源，因为它是中国文人所必需的素质修养“琴、棋、书、画”当中的一种，且位居其首。古琴艺术吸纳了大量优雅动听的曲调，演奏技法复杂而精妙。号钟、绕梁、绿绮、焦尾，四大名琴名扬四海，高山流水，广陵遗韵，琴声悠悠，余音绕梁。
新疆维吾尔木卡姆艺术（2008）
新疆维吾尔木卡姆是流传于中国新疆各维吾尔族聚居区的各种木卡姆的总称，是集歌、舞、乐于一体的大型综合艺术形式。在维吾尔人的特定文化语境中，“木卡姆”已经成为包容文学、音乐、舞蹈、说唱、戏剧乃至民族认同、宗教信仰等各种艺术成份和文化意义的词语。
新疆维吾尔木卡姆艺术中的歌唱内容，包含了哲人箴言、文人诗作、先知告诫、民间故事等，是反映维吾尔人民生活和社会风貌的百科全书。歌曲体裁既有叙咏歌，又有叙事歌；演唱方式既有合唱，又有齐唱、独唱；唱词格律与押韵方式，复杂多样。除维吾尔木卡姆的主要代表《十二木卡姆》外，还流传着《刀郎木卡姆》、《吐鲁番木卡姆》、《哈密木卡姆》。
蒙古族长调民歌（2008）
蒙古族长调民歌，“长调”在蒙古语发音为“乌尔汀哆”，意思是长歌，字少腔长、高亢悠远、舒缓自由，歌词内容大多为描写草原、骏马、骆驼、牛羊、蓝天、白云、江河和湖泊，被誉为“草原音乐活化石”。
作为与盛大庆典、节日仪式有关的表达方式，长调在蒙古社会享有独特和受人推崇的地位。婚礼、乔迁新居、婴儿降生、马驹标记以及其他蒙古游牧民族的社交活动和宗教节庆仪式上，都能听到长调的演唱。包含摔跤、射箭和马术比赛的狂欢运动会“那达慕”大会上，更能听到长调。
长调的历史可以追溯到2000年前，13世纪以来的文学作品中已有记载。直至今日，长调仍保留着丰富的不同地域的风格。中国北部的内蒙古自治区牧民的社会和文化生活中，在表演和当代音乐创作中，长调都扮演着主要角色。代表曲目有《走马》、《小黄马》、《辽阔的草原》、《辽阔富饶的阿拉善》等。
中国篆刻（2009）
中国篆刻，是以石材为主要材料，以刻刀为工具，以汉字为表象的一门独特的镌刻艺术，是汉字特有的艺术形式。
它由中国古代的印章制作技艺发展而来，至今已有3000多年的历史。它既强调中国书法的笔法、结构，又突出镌刻中自由、酣畅的艺术表达，于方寸之间施展技艺、抒发情感，深受中国文人及普通民众的喜爱。篆刻艺术作品既可以独立欣赏，又可以在书画作品等领域广泛应用。
中国雕版印刷技艺（2009）
雕版印刷技艺是运用刀具在木板上雕刻文字或图案，再用墨、纸、绢等材料刷印、装订成书籍的一种特殊技艺，迄今已有1300多年的历史，比活字印刷技艺早400多年。
现存最早的雕版印刷品是公元868年印刷的《金刚经》，宋代虽然发明了活字印刷，但是普遍使用的仍然是雕版印刷。雕版印刷开创了人类复印技术的先河，承载着难以计量的历史文化信息，在世界文化传播史上起着无与伦比的重要作用。
中国书法（2009）
中国书法是一门古老的汉字的书写艺术，从甲骨文、石鼓文、金文演变而为大篆、小篆、隶书，至定型于东汉、魏、晋的草书、楷书、行书等，书法一直散发着艺术的魅力，被誉为：无言的诗，无行的舞；无图的画，无声的乐。
中国书法是以笔、墨、纸等为主要工具材料，通过汉字书写，在完成信息交流实用功能的同时，以特有的造型符号和笔墨韵律，融入人们对自然、社会、生命的思考，从而表现出中国人特有的思维方式、人格精神与性情志趣的一种艺术实践。中国书法伴随着汉字的产生与演变而发展，历经3000多年，已成为中国文化的代表性符号。
中国剪纸（2009）
中国剪纸是用剪刀或刻刀在纸上剪刻花纹，用于装点生活或配合其他民俗活动的一种民间艺术。在中国，剪纸具有最广泛的群众基础，它交融于各族人民的社会生活，是各种民俗活动的重要组成部分。
其传承赓续的视觉形象和造型格式，蕴涵了丰富的文化历史信息，表达了广大民众的社会认识、道德观念、实践经验、生活理想和审美情趣，具有认知、教化、表意、抒情、娱乐、交往等多重社会价值。
中国传统木结构建筑营造技艺（2009）
中国传统木结构建筑营造技艺是以木材为主要建筑材料，以榫卯为木构件的主要结合方法，以模数制为尺度设计和加工生产手段的建筑营造技术体系。营造技艺以师徒之间言传身教的方式世代相传。这种营造技艺体系延承了7000多年，遍及中国全境，并传播到日本、韩国等东亚各国，是东方古代建筑技术的代表。
香山帮是一个历史悠久，传承2500多年建筑流派，它起源于春秋战国时期，形成于汉晋，发展于唐宋，兴盛于明清，衰落于民国。北京故宫、天安门、苏州园林等举世闻名、精美绝伦的世界文化遗产，均是以蒯祥、姚承祖为杰出代表的苏州香山帮匠人，用超群的建筑技艺，在中华建筑史上写下的光辉篇章。
南京云锦织造技艺（2009）
南京云锦织造技艺存续着中国皇家织造的传统，是中国织锦技艺最高水平的代表，有“寸锦寸金”之称。它将“通经断纬”等核心技术运用在构造复杂的大型织机上，由上下两人手工操作，用蚕丝线、黄金线和孔雀羽线等材料织出华贵织物，如龙袍。
南京云锦织造技艺有着完整的体系，是人类非凡创造力的见证。云锦因其色泽光丽灿烂，美如天上云霞而得名，其用料考究，织造精细、图案精美、锦纹绚丽、格调高雅，在继承历代织锦的优秀传统基础上发展而来，又融会了其他各种丝织工艺的宝贵经验，达到了丝织工艺的巅峰状态，被誉为“锦中之冠”，代表了中国丝织工艺的最高成就，浓缩了中国丝织技艺的精华，是中国丝绸文化的璀璨结晶。
端午节（2009）
端午节是中国的传统节日，节期在农历五月初五，迄今已有2500余年的历史。端午节的起源涵盖了古老星象文化、人文哲学等方面内容，蕴含着深邃丰厚的文化内涵，在传承发展中杂糅了多种民俗为一体，各地因地域文化不同而又存在着习俗内容或细节上的差异，主要习俗有祭祀屈原、插艾蒿、挂菖蒲、喝雄黄酒、吃粽子、龙舟竞渡、除五毒等，各种活动因地域差别而略有不同。
端午节是蕴涵独特民族精神和丰富文化内涵的传统节日，对中国民俗生活有重大影响。
中国朝鲜族农乐舞（2009）
中国朝鲜族农乐舞是集演奏、演唱、舞蹈于一体，反映传统农耕生产生活中祭祀祈福、欢庆丰收的民间表演艺术。舞蹈具有生态、纯朴、粗犷、和谐的特征。舞前踩地神祭祀，表达了尊重自然、依靠自然的原始信仰。舞者伴随唢呐、洞箫、锣鼓的节拍欢歌起舞，表达了追求吉祥幸福的美好愿望。场面热烈奔放，民族特色鲜明。
农乐舞已融入中国朝鲜族的血脉，成为社会文化生活中的艺术瑰宝，体现了世界文化的多样性和人类的创造力。
妈祖信俗（2009）
妈祖是中国影响最大的航海保护神。公元987年，福建省莆田市湄洲岛的妈祖因救海难而献身，被该岛百姓立庙祭祀，成为海神。随着航海业的发展和妈祖的影响扩大，历代朝廷封妈祖为天妃、天后、天上圣母。
妈祖信俗是以崇奉和颂扬妈祖的立德、行善、大爱精神为核心，以妈祖宫庙为主要活动场所，以习俗和庙会等为表现形式的民俗文化。该信俗传播到世界20多个国家和地区，为两亿多民众所崇拜并传承至今。湄洲岛成为妈祖祖庙所在地。
蒙古族呼麦歌唱艺术（2009）
呼麦是蒙古族人创造的一种神奇的歌唱艺术：一个歌手纯粹用自己的发声器官，在同一时间里唱出两个声部。在中国各民族民歌中,它是独一无二的。呼麦主要分布在内蒙古自治区的锡林郭勒、呼伦贝尔草原及呼和浩特市等地区，新疆自治区阿尔泰山一带的蒙古族居住地、蒙古国、俄罗斯图瓦共和国等地区和国家也能听到这种方式的歌唱。
作为一种特殊的民间歌唱形式，呼麦是蒙古族人杰出的创造。它传达着蒙古族人民对自然宇宙和世界万物深层的哲学思考和体悟，表达了蒙古民族追求和谐生存发展的理念和健康向上的审美情趣。
南音（2009）
南音是集唱、奏于一体的表演艺术，是中国现存最古老的乐种之一。南音用泉州方言演唱，主要以琵琶、洞箫、二弦、三弦、拍板等乐器演奏，以“乂工六思一”5个汉字符号记写乐曲。现存的3000余首古曲谱，保留了自晋至清历代不同类别的曲目。音乐风格典雅细腻。
其演唱形式、乐器形制、宫调旋律、曲目曲谱及记谱方式独特，为研究中国古代音乐提供了丰富的历史信息。
热贡艺术（2009）
热贡艺术主要指唐卡、壁画、堆绣、雕塑等佛教造型艺术，是藏传佛教的重要艺术流派。发端于13世纪的热贡艺术，主要分布在青海省黄南藏族自治州同仁县隆务河流域的吴屯、年都乎、郭玛日、尕沙日等村落，其内容以佛教本生故事、历史人物和神话传说等为主。
热贡艺术凭借其独特的审美观念、独有的原材料和独有的传承习惯在藏传佛教、民间美术、建筑艺术等方面具有重要的历史价值和艺术价值。
中国传统桑蚕丝织技艺（2009）
蚕桑丝织是中国的伟大发明，是中华民族认同的文化标识。这一遗产包括栽桑、养蚕、缫丝、染色和丝织等整个过程的生产技艺，其间所用到的各种巧妙精到的工具和织机，以及由此生产出来的绚丽多彩的绫绢、纱罗、织锦和缂丝等丝绸产品，同时也包括这一过程中衍生出来的相关民俗活动。
5000多年来，它对中国历史做出了重大贡献，并通过丝绸之路对人类文明产生了深远影响。这一传统生产手工技艺和民俗活动至今仍流传于浙江北部和江苏南部的太湖流域（包括杭州、嘉兴、湖州和苏州等市）以及四川成都等地，是中国文化遗产中不可分割的组成部分。
龙泉青瓷传统烧制技艺（2009）
龙泉青瓷传统烧制技艺是一种具有制作性、技能性和艺术性的传统手工艺。至今已有1700余年的历史。龙泉青瓷传统烧制技艺包括原料的粉碎、淘洗、陈腐和练泥；器物的成型、晾干、修坯、装饰、素烧、上釉、装匣、装窑；最后在龙窑内用木柴烧成。在原料选择、釉料配制、造型制作、窑温控制方面，龙泉青瓷均具有独特的技艺。
龙泉青瓷烧制技艺服务人类生活，其成品具有独特的审美价值。陈设瓷、装饰瓷、茶具、餐具等，是烧制技术与艺术表现的完美结合。龙泉窑烧制的“粉青”“梅子青”厚釉瓷，淡雅、含蓄、敦厚、宁静，是中国古典审美情趣的表现。
宣纸传统制作技艺（2009）
造纸术是中国古代四大发明之一。宣纸是传统手工纸的杰出代表，具有质地绵韧、不蛀不腐等特点。自唐代以来，它一直是书法、绘画及典籍印刷的最佳载体，至今仍不能为机制纸所替代。宣纸传统制作技艺有108道工序，对水质、原料制备、器具制作、工艺把握都有严格要求。
这一技艺经口传心授世代相传，不断改进，与多种文化元素结合，对传承中华民族文化产生了深远影响。
西安鼓乐（2009）
西安鼓乐是流传在西安及周边地区的鼓吹乐。乐队编制分敲击乐器与旋律乐器两大类，演奏形式分为坐乐和行乐。至今使用着唐宋时期俗字谱的记写方式。
乐曲结构庞大、风格典雅，是中国传统器乐文化的典型代表，对研究中国古代音乐有着极高的学术价值。
粤剧（2009）
粤剧是用粤语演唱的戏剧样式，有300余年的历史。粤剧吸纳了多元的音乐、戏剧元素，将梆子、二簧声腔与粤方言音韵予以完美的结合，创造性地拓展了中国戏曲的艺术表现，成为中国南北戏曲艺术的集大成者，迥异于中国其他戏曲剧种。
作为粤方言区最具影响力和海外最具代表性的中国戏曲剧种，粤剧以多样而独特的演剧形式，渗透在岭南的传统和现代生活中，成为族群认同和文化交流的重要媒介。
花儿（2009）
花儿产生于明代初年（公元1368年前后），是流传在中国西北部甘、青、宁三省（区）的汉、回、藏、东乡、保安、撒拉、土、裕固、蒙等民族中共创共享的民歌。因歌词中把女性比喻为花朵而得名。它用汉语演唱，音乐上受羌、藏、汉、土以及穆斯林各民族传统音乐的影响。由于音乐特点、歌词格律和流传地区的不同，花儿被分为“河湟花儿”“洮岷花儿”和“六盘山花儿”3个大类。
人们除了平常在田间劳动、山野放牧和旅途中即兴漫唱之外，每年还要在特定的时间和地点，自发举行规模盛大的民歌竞唱活动――“花儿会”，具有多民族文化交流与情感交融的特殊价值。
玛纳斯（2009）
柯尔克孜史诗《玛纳斯》传唱千年，是中国三大史诗之一，其演唱异文繁多、篇幅宏大，其中最有名的是玛纳斯及其后世共8代英雄的谱系式传奇叙事，长达23.6万行，反映了柯尔克孜人丰富的传统生活，是柯尔克孜人的杰出创造和口头传承的“百科全书”。
《玛纳斯》描写了英雄玛纳斯及其七代子孙前仆后继、率领柯尔克孜人民与外来侵略者和各种邪恶势力进行斗争的事迹，体现了柯尔克孜人顽强不屈的民族性格和团结一致、奋发进取的民族精神。
格萨（斯）尔（2009）
《格萨（斯）尔》是关于藏族古代英雄格萨尔神圣业绩的宏大叙事。史诗讲述了格萨尔王为救护生灵而投身下界，率领岭国人民降伏妖魔、抑强扶弱、安置三界、完成人间使命，最后返回天国的英雄故事。凭借杰出艺人的说唱，史诗流传千年，主要流传于中国西部高原地带的广大牧区和农村。
史诗全面反映了藏族以及其他相关族群关于自然万物的经验和知识，成为藏族等族群普通民众共享的精神财富，至今仍是藏族等各族群历史记忆和文化认同的重要依据。
侗族大歌（2009）
侗族大歌是无伴奏、无指挥的侗族民间多声部民歌的总称。包括声音歌、叙事歌、童声歌、踩堂歌、拦路歌。“众低独高”是其传统的声部组合原则，优美和谐是其鲜明的艺术品格，歌师教歌、歌班唱歌是其全民性的传承方式。
它所承载和传递的是一个民族的生活方式、社会结构、人伦礼俗、智慧精髓等至关重要的文化信息。
藏戏（2009）
藏戏是带着面具、以歌舞演故事的藏族戏剧，形成于14世纪，流传于青藏高原。常演剧目为八大传统藏戏，内容大都是佛经中劝善惩恶的神话传说。藏戏原来流传于民间，由艺人口传心授在广场或寺院中演出，后来建立了专业剧团，出现了舞台演出形式，这两种演出样式都为藏族群众认可和喜爱。
藏戏承载着藏族文化的血脉，反映了藏族人民的生活面貌和思想感情，是他们文化生活的重要组成部分。
羌年（2009）
羌年是中国四川省羌族的传统节日，于每年农历十月初一举行庆祝活动。节日期间，羌族人民祭拜天神、祈祷繁荣，在释比（神父）的细心指引下，村民们身着节日盛装，举行庄严的祭山仪式，杀羊祭神。然后，村民们会在释比的带领下，跳皮鼓舞和萨朗舞。活动期间，释比吟唱羌族的传统史诗，人们则唱歌、喝酒，尽情欢乐。新年之夜，每个家庭的一家之主会主持祭拜仪式，献祭品和供品。
近年来，由于人们的迁徙活动日益频繁、年轻人对羌族传统文化的兴趣不断减弱，加之外来文化的冲击，庆祝羌历新年的人越来越少；2008年汶川大地震摧毁了许多羌族村庄，羌族人民聚集区遭到严重破坏，羌历农历新年也因此陷入岌岌可危的状态。
黎族传统纺染织绣技艺（2009）
黎族传统纺染织绣技艺是中国海南省黎族妇女创造的一种纺织技艺，它集纺、染、织、绣于一体，用棉线、麻线和其他纤维等材料做衣服和其他日常用品。黎族妇女从小就从母亲那里学习扎染经纱布、双面绣、单面提花织等纺织技艺。母亲们通过口传心授，传授技能。黎族妇女仅凭自己的丰富想象力和对传统样式的了解来设计纺织图案。在没有书面语言的情况下，这些图案便成为黎族历史、文化传奇、宗教仪式、禁忌、信仰、传统和民俗的记录者。这些图案还对海南岛的五大方言进行了区分。
黎锦是黎族重要的社交、文化场合中不可或缺的一部分，如一些宗教仪式和各种节日，特别是婚嫁场合。每逢这些重要日子，黎族妇女都会为自己设计服装。作为黎族文化的载体，黎锦的传统纺织技艺是黎族文化遗产中必不可少的一部分。然而，近几十年来，掌握织、绣技艺的妇女人数急剧减少，黎锦的传统纺织技艺正濒临灭绝，急需给予保护。
中国木拱桥传统营造技艺（2009）
中国编梁木拱桥营造技艺是采用原木材料，使用传统木建筑工具及手工技法，运用“编梁”等核心技术，以榫卯连接并构筑成极其稳固的拱架桥梁技艺体系。木拱桥的建造工作由一名木匠师傅指挥，其他木匠操作来完成。木匠的建造工艺按照严格的程序，通过师傅对学徒的口传心授或是作为家族手艺而代代相传。这些家族在木拱桥的修造、维护和保护方面发挥着不可替代的作用。
作为传统工艺的载体，木拱桥既是传播工具，也是传播场所。它们是当地居民重要的聚集场所，人们在木拱桥上交流信息、开展娱乐活动、举行祭拜仪式，从而加深了感情，凸显了文化特征。近年来，城市化进程加快、木材稀缺、可用建筑空间不足等因素威胁到了木拱桥工艺的传承与存活，使这一传统技艺有所流失。
中医针灸（2010）
针灸是传统中医的一种医疗手段，除在中国得到广泛应用之外，在东南亚、欧洲和美洲地区也有实践。针灸理论认为，人体如同一个由各种经络连接起来运行的小宇宙，通过物理刺激经络，就有可能促进人体的自我调节功能并为病人带来健康。刺激方法包括用艾绒点炙或用针刺就这些管道的穴位，促进身体重新恢复平衡，进而达到预防和治疗疾病的目的。
针灸时，视各人具体情况，选择用针，然后用针刺激穴位。艾灸通常分为直接和间接灸，也就是把艾条直接放在穴位上，或把艾条放在靠近体表的距离，炙烤选择的区域。艾圆筒和艾条是用干艾蒿叶制成的。针灸在师徒之间或家族成员之间，通过口头讲授和实际演示进行传承。目前，针灸的传承也包括在了正规学历教育系统中。
京剧（2010）
京剧是一种融合了唱、念、做、打的表演艺术。在中国各地都有广泛的表演，但北京、天津和上海仍是主要的演出中心。京剧的唱、念主要使用北京方言，剧本则遵循一系列注重形式和韵律的严格规则而创作。各剧目讲述历史、政治、社会和生活的故事，在娱乐的同时也传递信息。
音乐在京剧中起到关键作用，不仅可以设定演出的节奏、营造出特别的气氛，而且还可以塑造人物并引导故事的进展。如“文场”使用管弦乐器，像音质高亢的京胡和长笛，而“武场”则使用班鼓、大锣等打击乐器来烘托。演出的特点是演员表演公式化与象征风格，这些都是通过既定的手、眼、身、脚动作编排来实现的。传统上舞台布景和道具保持在最低限度，但服饰华丽，脸谱夸张，并用简洁的符号、颜色和图案来描绘人物的个性与社会身份。京剧主要是在师徒之间进行传承，徒弟通过口头指导，观察和模仿学习基本表演技能。京剧被视为中国传统社会戏曲审美理想的集大成者，并且作为中国文化遗产得到广泛认可。
麦西热甫（2010）
在中国新疆维吾尔自治区的维吾尔民族中间，流传着麦西热甫。麦西热甫是维吾尔人民文化传统的最为重要的承载者。完整的麦西热甫活动包括一系列丰富的习俗和表演艺术，如音乐、舞蹈、戏剧、民间艺术、杂技、口头文学、饮食及游戏。维吾尔木卡姆是此项活动中最包罗万象的艺术形式，它将歌唱、舞蹈和娱乐结合在了一起。麦西热甫既有“法庭”的作用，也是“课堂”，在这里司仪调解冲突，并且维持道德标准，人们还可以在这里学习了解他们的传统风俗习惯。了解其风俗习惯和文化内涵的司仪、参与活动的表演名家，以及参加活动的全体维吾尔人，是麦西热甫的主要传播者和继承者。
然而，麦西热甫的生存能力受到很多因素的威胁，诸如城市化与工业化带来的社会转变、民族的与外国的影响，以及涌向城市工作的年轻维吾尔人的迁移。活动的发生频率和参与人数在日益缩小，而理解麦西热甫的传统规则和丰富内涵的传承人的数量已经从数百人急剧地减少到几十人。
中国水密隔舱福船制造技艺（2010）
水密隔舱福船制造技艺发展于中国南方的福建省，它使具备水密隔舱的海轮建造成为可能。如果航行途中一两个船舱偶然受损，海水不会涌进其他船舱，而船也会继续漂浮。帆船主要由樟木、松木和杉木制成，并通过传统木匠工具的使用集装而成。这种帆船的制造需要应用的关键技术有：榫接、艌缝，分别指木板的槽舌接合，以及用苎麻、桐油、石灰等作为木板间缝的堵塞材料的技术。筑船工程由一名技艺熟练的“师傅头”(闽南地区对主持造船工匠的尊称)指挥，他监督着大量的工匠，这些工匠紧密地协作。地方社团也参与到其中，在造船过程中和新船下水之前，他们都要举行隆重的仪式，祈祷海水平静与船员平安。水密隔舱福船制造技艺的经验和工作方法是通过师徒之间的口传心授传承的。
然而，随着木制船舶为钢制船舶所替代，中国式帆船的需求急剧减少；今天，全面掌握这项技术的工匠大师仅有三名；原材料的匮乏也导致了相关的建造成本有所增加，此项技艺传统的传播因而逐渐缩小，而传承人也被迫另谋职业。
中国活字印刷术（2010）
中国的木活字印刷术是世界上最古老的印刷技术之一，浙江瑞安保持了这门技术，那里依然使用这种技术编印谱牒。男性经过训练完成汉字的刻划，经过刻字、捡字、排字等程序后进行印刷。这需要掌握丰富的历史知识和古汉语语法。女性承担裁纸和装订的工作，直到完成宗谱的印刷。活字书页拆解之后可以反复使用。春夏秋冬，工匠们带着一套套的木活字和印刷工具，行走在地方社群中，从一个祠堂到另一个祠堂。他们用手工完成谱牒的印制。谱牒的印制完成之后有专门的仪式，印刷工匠将其放置好，锁在箱子中以便保存。木活字印刷术完全是通过家传口授的方式传承下来的。
然而，这项技术所需要的精深训练、产生收入之低、当代计算机打印技术的普及，以及对印制宗谱的兴趣日益减少，都使得掌握这门技术的工匠人数迅速减少。目前，掌握了全套技术的五十岁以上的师傅仅有十一名。若再不受到保护，这项传统行业技艺不久将会消失。
中国皮影戏（2011）
中国皮影戏是一种以皮制或纸制的彩色影偶形象，伴随音乐和演唱进行表演的戏剧形式。皮影艺人在幕后用木杆操控影偶，通过光线照射在半透明的幕布上创造出动态的形象。许多老艺人可以表演几十部传统剧目，这些作品有的通过口头传承，有的以书面形式呈现。皮影艺人身怀绝技，诸如可即兴演唱，真假声转换，一人同时操纵数个影偶，还能够演奏不同乐器。许多皮影艺人还会雕刻皮影，这些影人有十二到二十四个可活动的关节。
七到九人的大剧团或只有二到五人的小戏班都可以表演皮影戏，主要在娱乐或宗教仪式、婚礼、葬礼和其他特殊场合进行表演。皮影戏的相关技艺通过家庭、戏班或师徒进行传承。中国皮影戏传递文化历史、社会信仰、口头传统和当地风俗等信息。它传播知识，提升文化价值，为社区，尤其是年轻人带来欢乐。
赫哲族伊玛堪（2011）
伊玛堪是中国东北部赫哲族人民世界观和历史记忆的重要组成部分。伊玛堪用赫哲语叙述，采用诗歌和散文的形式，由许多独立曲目组成，描述部落联盟与战争，包括赫哲族英雄战胜恶魔和入侵者的故事。这项口头传统强调对民族身份和领地完整性的保护，也保存了有关萨满仪式、捕鱼和狩猎的传统知识。伊玛堪表演者在没有乐器伴奏的情况下即兴创作故事，唱和说交替进行，并利用不同的旋律来表现不同的人物和情节。尽管现今有越来越多的外人可以成为伊玛堪学徒，但他们通常还是在部落和家庭内部以师徒传承的方式进行训练。由于赫哲族没有书写系统，所以伊玛堪在保护母语、宗教、信仰、传说和习俗方面发挥着重要作用。
然而，随着现代化进程的加快和学校教育的规范化，赫哲人的母语已濒临消亡。目前，仅年长者能讲他们的母语。这种损失已成为伊玛堪口头传统宣传和可持续发展的主要障碍。如今仅有五位说唱大师能够表演曲目，数位资深的说唱艺人相继去世，年轻人远离家乡到城市就业，使得伊玛堪的传承实践状况加剧恶化。
福建木偶戏后继人才培养计划（2012）
福建木偶戏是我国木偶表演艺术的杰出代表，主要演出形式为提线木偶与掌中木偶两种。自公元十世纪始在泉州、漳州及周边地区广泛传播，其表演技法精湛、传统剧目和音乐唱腔丰富、偶像造型艺术精美绝伦，形成了完整的表演体系，成为当地社区民众珍爱的表演艺术形式。
20世纪80年代以来，随着生产生活方式的变化，加之福建木偶戏表演技法复杂，年轻人学习、传承意愿下降，福建木偶戏后继乏人。从2006年开始，相关社区、群体和代表性传承人围绕培养传承人的主要目标，制定了2008年至2020年“福建木偶戏后继人才培养计划”。计划实施四年来，通过系统的专业训练，培养新一代木偶戏从业者，提高福建木偶戏的存续能力；通过整体性保护，培育潜在的木偶戏从业者及欣赏者，改善福建木偶戏的生存环境，有效促进了福建木偶戏的保护传承。
中国珠算——运用算盘进行数学计算的知识与实践（2013）
珠算是以算盘为工具进行数字计算的一种方法，“珠算”一词最早见于汉代徐岳撰《数术记遗》。明代经济高度繁荣，由于商业发展的需要，珠算得到普遍推广，逐渐取代了以前通用的筹算。在此情势下，明人程大位编撰的《直指算法统宗》为珠算的推广和发展起到了极其重要的作用。明代以后，中国珠算先后传到日本、朝鲜、东南亚各国。
珠算是中华民族祖先的重大发明，它在中华民族发展史上的贡献不亚于“四大发明”的任何一项。作为一种传统的民间知识和独特实践方式，珠算仍有其历史文化价值。目前，随着电子计算机的普及，珠算已失去了原来的作用，在现代社会中日渐边缘化，濒临灭绝，急需各有关方面采取有效措施加以抢救保护。
二十四节气——中国人通过观察太阳周年运动而形成的时间知识体系及其实践（2016）
“二十四节气”是中国人通过观察太阳周年运动，认知一年中时令、气候、物候等方面变化规律所形成的知识体系和社会实践。中国古人将太阳周年运动轨迹划分为24等份，每一等份为一个“节气”，统称“二十四节气”。具体包括：立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。
“二十四节气”指导着传统农业生产和日常生活，是中国传统历法体系及其相关实践活动的重要组成部分。“二十四节气”形成于中国黄河流域，以观察该区域的天象、气温、降水和物候的时序变化为基准，作为农耕社会的生产生活的时间指南逐步为全国各地所采用，并为多民族所共享。作为中国人特有的时间知识体系，该遗产项目深刻影响着人们的思维方式和行为准则，是中华民族文化认同的重要载体。
藏医药浴法——中国藏族有关生命健康和疾病防治的知识与实践（2018）
藏医药浴法，藏语称“泷沐”，是藏族人民以土、水、火、风、空“五源”生命观和隆、赤巴、培根“三因”健康观及疾病观为指导，通过沐浴天然温泉或药物煮熬的水汁或蒸汽，调节身心平衡，实现生命健康和疾病防治的传统知识和实践。既体现了相关社区民众通过沐浴防病、疗疾的民间经验，也是以《四部医典》为代表的传统藏医理论在当代健康实践中的继承和发展。
作为藏医学“索瓦日巴”的重要组成部分，藏医药浴法以青藏高原的雅砻河谷和宗喀山脉的藏族农牧区为集中传承区域，广泛流布于西藏、青海、四川、甘肃、云南等地的藏区，为保障藏族民众的生命健康和防治疾病发挥着重要作用。承载着藏族天文历算、自然博物、仪式信仰、行为规范、起居饮馔等传统知识，同时也通过藏族神话、传说、史诗、戏剧、绘画、雕刻等文化表现形式得以广泛传播，既为藏族人民提供了持续的认同感，又丰富着人类的健康知识与实践，是世界文化多样性和人类创造力的见证。
太极拳（2020）
太极拳是基于阴阳循环、天人合一的中国传统哲学思想和养生观念，以中正圆活为运动特征的传统体育实践。注重意念修炼与呼吸调整，以五步、八法为核心动作，以套路、功法、推手为运动形式。太极拳习练者通过对动静、快慢、虚实的把控，达到修身养性、强身健体的目的。
太极拳自17世纪中叶在温县陈家沟村形成以来，世代传承，在陈氏太极拳的基础上发展出以其他姓氏或姓名命名的多个流派。该遗产项目现有80多套拳术、器械套路和20多种推手方法，其文化意义和社会功能也得到不断丰富，见证了人类创造力。在中国得到广泛认知和实践，在促进当代人身心健康、和谐共处方面依然发挥着重要作用。
送王船——有关人与海洋可持续联系的仪式及相关实践（2012）
送王船是广泛流传于中国闽南和马来西亚马六甲沿海地区的禳灾祈安仪式，既有共性，又有地方性。在闽南，大多每三或四年在秋季东北季风起时举行；在马六甲，则多在农历闰年于旱季择吉日举行。仪式活动历时数日，或长达数月，通过一系列祭祀仪式以祈求“国泰民安、风调雨顺”。
送王船体现了人与海洋之间的可持续联系，被中马两国视为共同遗产，见证了“海上丝绸之路”沿线的文化间对话，体现了顺应可持续发展的文化创造力。
资料与图片来源:中国非物质文化遗产网
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大自然的声音是呼麦的前沿
呼麦是蒙古族独有的一种神奇的歌唱艺术
呼麦，这种古老而神秘的歌唱方式
靠口腔和舌头的变化
一个人同时唱出两个以上声部的旋律
这声音，高如登苍穹之巅
低如下瀚海之底
哼唱中肥美的牛羊循着声音的方向而来
大地凝听着草原人的柔肠百转
英雄的传说伴着马奶酒飘向远方
内蒙古人的自然心声
呼麦是蒙古民族最古老的艺术形式之一
它更多地保留了原始歌唱的某些因素
是一种来自民族记忆深处的久远回音
是蒙古族杰出的创造
它传达着蒙古族人民对自然宇宙
和世界万物深层的哲学思考和体悟
表达了蒙古民族追求和谐生存发展的理念
和健康向上的审美情趣
与动物说话，与风聊天
据考证，呼麦的历史可以远溯至匈奴时期
即在匈奴时代就已经产生了呼麦
蒙古高原的先民在狩猎和游牧中
虔诚模仿大自然的声音
他们认为，这是与自然、宇宙有效沟通
和谐相处的重要途径
由此人体发声器官的某些潜质得到开发
一人模仿瀑布、高山、森林、动物的声音时
可以发出"和声"，即呼麦的雏形
辽远的民族回音
辽阔草原上的蒙古族人
在牛羊成群、骏马闲走的环境中
在游猎和驯化牲畜的生活中
学会了与动物说话，与自然交流
呼麦主要分布在内蒙古锡林郭勒
呼伦贝尔草原及呼和浩特市等地区
新疆阿尔泰山一带的蒙古族居住地
以及蒙古国、俄罗斯图瓦地区
也能听到这种歌唱方式
回归自然的旋律
呼麦可以分为“泛音呼麦”
“震音呼麦”、“复合呼麦”等
在中国各民族民歌中
它是独一无二的
大体说来有以下三种类型
第一种类型是
咏唱美丽的自然风光
诸如《阿尔泰山颂》
《额布河流水》之类
第一种类型是
表现和模拟野生动物的可爱形象
如《布谷鸟》、《黑走熊》之类
保留着山林狩猪文化时期的音乐遗存
第三种类型是赞美骏马和草原
如《四岁的海骝马》等
从其音乐风格来说
呼麦以短调音乐为主
但也能演唱些简短的长调歌曲
此类曲目并不多
蒙古族人千百年游牧在草原上，他们信仰自然的“长生天”，而信仰给了草原牧人最谦卑与朴素的灵魂，他们用呼麦这种歌唱形式与天地、自然、万物对话，感激并敬畏这大自然赐予的一切。他们也用这种古老而神秘的呼麦，记录并延续了草原民族内心深处对时光的记忆。
2006年，“蒙古族呼麦”被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
2009年，“中国蒙古族呼麦”入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。
信息来源：内蒙古文化和旅游厅微信
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