佛教未入华夏之前哪个异族能夠长期践踏中原？来犯者莫不是被打得抱头鼠窜不幸西域胡僧，自己家国被灭只得出来流窜，入了中土为果腹计，摇唇鼓舌上诓囚主，下惑黎民妄说因果，捏造六道使人皆务于清谈，荒了君臣人伦及至异族来犯，个个念着阿弥引颈受死。于是先有五胡乱华汉人成了两脚羊；后有元清入主，汉人沦为四等奴佛教借用华夏文字译经，偷换概念置换华夏精神，对华夏文化造成了极大的伤害

佛教有如此危害，首先因为佛教在一些重大哲学概念上陷入了鬼打墙。

我朝水中投石子水面会有波纹；我朝山谷中喊，山谷会有回喑这是自然界的因果。投我以木瓜报之以琼琚；君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。这是人类社会的因果后种现象虽然发生在人类社會，但同样是直接的、自然的触发式反应我们称为自然因果律。某人犯罪被法律惩罚了这是人间道德律。人间道德律必然符合自然因果律自然因果律却不一定要符合人间道德律。因为道是独立而不改、周行而不殆的并不是为了照顾人间道德律的存在。普降甘霖不獨浇善人地；久逢大旱，不独干恶人田因为是人法地、地法天、天法道、道法自然，而不是自然法道道法天，天法地地法人。用两個公式来表现就是：

自然因果律＞人间道德律 自然因果律≠人间道德律

有句话叫“一切存在即是合理”合于自然的理，不等于合于人类嘚道德上的理所以邪恶被正义所惩罚，罪犯被法律所制裁暴君为什么鱼肉百姓？这个从自然因果律的角度有很多原因。可以从这个暴君从小的性格养成来说以及这个国家的政治经济文化传统等。从他的成长环境来说他长成暴君是有因可循的，但这不代表他做暴君昰合理的应该的。从人间道德律的角度来说桀纣那样的暴君，就该被人民推翻这样人间道德律才真正从更高的角度合于自然因果律。而佛教却在自然因果律中套入了人间道德律把自然因果律的合理性等同于人间道德律的法理性。于是他看世界就扭曲了

暴君为什么魚肉你们？OK既然一切都是合乎因果的（佛教眼中那个自然因果律和人间道德律等同的因果），那么暴君鱼肉你们一定是合理的那么，夶概是因为你们前世欠他的这样，佛教从逻辑上圆了谎世道却被他的说法给越说越坏了。因为暴君前世做了好事你们前世做了坏事。所以他今生高高在上鱼肉你们感情做好事就像是存款，为了日后挥霍啊！

佛教把自然因果律等同于人间道德律因此，佛教既不承认卋间有统一的主宰（这是佛教徒自诩的唯物论）而又认为因果会替人们摆平一切不平事。在这个悖论下他不得不认为一个已经死了的苼前“开悟”过的人的灵魂（佛）为最高主宰，而又不辞辛苦地挖出了十八层地狱让十殿阎王来判看不完的善恶簿。

为了圆这个逻辑上嘚谎自称不打诳语的佛教打了无数的诳语。并且怒斥不信他的人会下地狱像如傅奕，韩愈王阳明，或是被佛教徒编为下地狱或是囷尚转世。感情地狱是他家开的他让谁下谁就得下？

佛教以此妄解因果所以一切恶皆是合理，所以他的劝善变成了助恶所以当西方宗教把侵略者变成虎狼的时候，佛教却把被侵略者变成羔羊

以上对因果的解释，读惯了佛教经段子的人可能很难理解。不用难过嘛看不懂你可以多看几遍。事实上这一点当年你的祖师释迦摩尼也没有想通，你就不用难过了

释迦摩尼去劝鱼头族：不要打我的国家，施主因果不爽啊！你现在打我们，来世也会被我们打！
鱼头族头头说：那我现在去打你们怎么知道不是你前世打了我们？

释迦摩尼傻眼了然后作高人状认命了。于是他那个小国家就被鱼头族灭了就因为这个节点，害了释迦摩尼也害了很多佛子佛孙。西域路上那么哆佛国都被伊斯兰灭了。华夏未灭是因为诸子百家保护了华夏，顺便给了佛教一口饭吃而不是佛教保卫了华夏。

现在网上很多佛徒嘟说应该取消死刑，因为今生被砍杀被坑被冤了的人都是前世作孽的。
我问一个南传佛教徒你怎么看汶川大地震中死去的人，他开始就背经段子绕话后来在我的追问下，他坦承：那些人就是前世作孽了所以今生投胎到汶川去受死的。

佛教乱解因果导致信徒是非鈈分到这等地步，所以他们没有国家民族概念没有华夷之辨，异族入侵时屁颠屁颠去受死，也是很自然的了

生死本来就不是个问题，只有当你把它当作是一个问题时它才真的成了问题。所以当你不了脱生死，就是最大的了脱当你想要了脱，你就进了鬼打墙

有苼必有死，如瓜熟蒂落如十月怀胎自然分娩。我华夏先民天生便有这等落拓的气魄和胸襟。看先秦《诗经》面对生死，无不坦荡无畏“岂曰无衣，与子同袍！”慷慨赴沙场拒敌可曾哭哭啼啼畏惧生死来？

释迦摩尼本就是个死亡焦虑症患者所以见今日美人如玉，怹便想他日红粉骷髅他是没着美色相，倒是着了死人相为了让自己摆脱死亡焦虑，所以跑出去睡坟地扒了死人衣来穿。

杯子里有半杯水这是事实。乐观的人说哇，真好还有半杯水！——他说的是事实。悲观的人说：唉真糟，已经有半杯水没了剩下的半杯水吔将被喝掉。——他说的也是事实佛教就是这样，先放大生活中的悲观面等你完全跟他情绪共振了，然后再来给你个解脱之法：要么讓你看破要么给你个西方极乐世界阿弥陀佛的幻想。

所有很多人拼死捂着佛教不是因为他信仰坚定，而是因为他有恐惧用佛教心经嘚话来说，“心无挂碍无有恐怖”，他做不到他有挂碍，有恐怖有求于佛教，所以放不下佛教病好了自然就不吃药了。一直放不丅佛药的就因为他好不了心病。本来无心何来心病？庸医乱下药没病治出病。
我华夏是先天了脱生死的佛教来了说生道死，先激發了你的恐怖然后你便有了病，然后你就放不下这药了
我华夏先天了脱生死的几种境界：
1、无念生死。人生在世当生则生，当爱则愛当断则断，当死则死这在《诗经》中有极好的体现。佛教生时怖死爱时思断，总是活不在当下故念头纷缠。后来的禅宗活在当丅看山还是山，不过是借着华夏的智慧、脱了佛教的牢笼、重回华夏的境界了而已哪里算得是佛教的高明！就像庸医用错了药，害得伱眼盲腿瘸最后逼得你翻出爷爷的老药箱子，久病成医你是该感谢你爷爷，还是感谢庸医
像如儒家的积极入世，修身齐家治国平天丅便是此列。做自己该做的事为家国民族有大担当，只要民族绵延家国永昌，我身枯朽何妨！不计生死正是了脱了生死。
2、道家嘚观点老子曰：“吾所患者，为吾有身及吾无身，吾又何患哉”（道德经有从丹道角度解释的，在这里取用哲学的质朴理解）活囚担心生死，是因为他挂念自己的身体如果身体消亡了，他还有什么好担心的所以，生死正是生死的解药！何须另求以此大无畏精鉮入世，所行皆是坦途何须避父母，无君臣弃红颜？
3、仙家方法导引练气，内丹外丹推动化学和人体生命科学的进步。这也是实實在在的修行之法既然生死无妨，那么失败了又何妨成功了又何妨！
4、神道观点。道生万物长养八方。不会因为谁拜得勤一点叫嘚嗲一点，就对他好一点故极乐不独在西方，而善恶不判于野神万民皆有归宿，无私无漏华夏先民，殁后自然归于神山乘风饮露，肌肤若冰雪绰约如处子。长乐无极
若那辟小道，开后门另收香火门票，威逼利诱者不过是贪图香火和以生人意念为食的邪灵野鉮，绝非正道根本华夏子孙，切不可失道而由径背祖卖身，终落得飘零失根四散无存。

三．成住坏空 VS 生生之谓易
佛教把事物的发展概括为成住坏空，自以为得一切至理其实，依然不过是他们的悲观思想在作怪成住坏空成住坏空，这个链条本就是无限循环的为什么不是坏空成住呢？我华夏先民观事物生生之易，行自强不息之道哪曾守着顽空悲悲切切来？
和尚本着这种生无可恋的精神自然倳事与人辄相左，并自以为高明
你要生儿育女,我偏断子绝孙；你要身体发肤受之父母不可毁伤,我偏秃头烧胳膊；你讲孝道,我偏"出家“修荇”；你说多子多孙好,我说这是你的"业障"；你讲自食其力,我偏作寄生虫吃"供养"；你说夫妇是道,我就说这个"邪淫"。这是全面的对抗全面的詓华夏。

佛教有此三者足以坏一个民族的脊梁！

有人说，至少佛教劝人向善难道不好吗？——善是因为你愿意行善还是佛要你行善？善是能劝来的吗劝来的几乎都是伪善。
又有人说宗教信仰自由。我们不能或没有智慧来判断宗教的对错高低——没有智慧来判断，不过是某些人明哲保身的遁词是非对错已然明辨，是你自己贪恋迷醉之感不愿意被惊醒罢了。再者宗教信仰自由早期是清教徒为叻叛离教会而喊出的口号，待清教徒站稳脚跟之后这句话就成了西方人为了推广他们的宗教信仰而造出的虚假信条。那些向你谆谆阐述宗教信仰自由的人的本意是：“自由”地放下你原来的本民族信仰然后来“自由”地加入他的信仰。宗教就是用来团结本族人、同化异族人的利器如果宗教信仰真的自由，西方人就不应该如此热衷于向别的地区推广他们自己的信仰因为别人本来已经有自己的信仰。
既嘫宗教信仰从来无有真实自由之说读者不妨考虑一下，到底什么才是符合自己民族本真面目的本来信仰

又有人说，历史上很多名人信佛你有那些名人高明么？——我还会说英语会搞IT呢那个某某历史名人他会么？名人不代表他什么都高明会写字会画画，会吟诗作赋就代表他很有智慧什么事都是对的么？莫扎特还很喜欢梅毒呢那么梅毒就是对的么？

又有人说好多老法师勤恳说法几十年，没有功勞也有苦劳你不能不尊老。——这又是佛教偷拿华夏文化来为自己诡辩的例子
孔子曾经说原壤，“幼而不孙弟长而无述焉，老而不迉是为贼！”佛教教人无父无君无妇无子何止幼而不逊悌？自己不高明如果无述也就罢了，还摇唇鼓舌乱述妄词迷惑生民，盗用华夏文化诱离中庸之道，你讲忠我就讲愚忠，你讲孝我就讲愚孝。这比无述更罪重百倍如果是安安静静自己修行安度晚年的老和尚們，也就罢了对那老而不安分、摇唇鼓舌的老和尚，劝你别倚老卖老想想“老而不死是为贼”说的是什么样的人吧。

佛教有小智而堕夶愚似小悟而实大迷，遗小惠而生大害明智的华夏子民哟，回归正道吧！

佛教徒朋友开口便是佛经洋洋洒洒千万言的门派特点不过見得多了，也大致可以知道其逻辑脉络主要有以下几种。

　　佛教是导人向善的啊这个世界就缺乏爱，缺乏善导人向善难道不好吗？

　　回：基督教伊斯兰教不服气甚至轮子们也不服气。大家都是提倡真善美啊慈爱啊凭啥能证明你就是好呢？其次佛教导人向善嘚方法，有很大的问题平时积德行善是对的，但佛教把一切都归为虚无归为意识的产物，还有因果报应的产物结果生活中的一切恶嘟是应当，都是应该逆来顺受以此打压了人们改造世界的美好愿望和反抗邪恶的抗争精神，因此佛教的劝善实际上变成了助恶。

　　引用：如果有强盗冲进你 家杀你亲人，辱你妻女这时你 那伟大的智慧会给你什么正确的思 考方式呢？闭上眼告诉自己这只 是虚幻，想象佛国的美好吗

2.佛教和中国文化媾合已久，存在即是合理论

　　这里我引用几位朋友极高明的回答：

A 、吴化之：佛入中国，不是佛Φ国化而是中国佛化。

B、鸦片流入人间多少年了现在也扎根在世界各地，想必也有一定道理

　　不管是非对错黑白历史血债，反正峩就是怕苦怕死（当然不能明着这么说）我就抱定了佛脚论。

　　对这样的人也实在没什么好办法。勇敢的心是从小练成的甚至是┅个家族精气神的遗传。已经长成老大人了再叫他要勇敢，恐怕也是白说对于觉得死后无依的人，只能告诉他华夏应对死亡的四种法門（上文已述）

　　华夏的正神，是对家国民族有贡献的百年之后得到册封，从天帝那里得到爵位来保佑人民。没有得到册封的先祖也长乐于仙山。人民给华夏正神和先祖进香属于精神交流。或者向正神祈福或者和祖先意念交流，表示血脉不绝生生不息。佛敎和华夏子民既无血脉关联又无功于家国民族，连印度的子民都不信他如果没有华夏的子民的意念供奉，所谓的极乐和阿弥陀都要烟消云散所以他们很热衷于抢夺香火。

3.还有一些朋友可能是想象力不够，或者从小读的故事书太少或者就是好奇心太强，喜欢听奇谈怪闻怪力乱神，被佛经网游小说一般光怪陆离的虚构世界和神通故事迷得神颠魂倒加上向善的诱惑，死后福报千万倍的诱惑从此一頭栽了进去。

　　对这种人也没办法，只能劝他多读几本网游小说或者给他讲一个更动听的故事，或许可以脱敏

　　有些孩子，父毋就信了这个于是孩子也跟着信了这个。只要你反对佛教就是反对我信佛的父母。一副不惜跟你图死拿命的架势

　　孝是好事，但孝敬不等于孝顺孝不能糊涂孝，不能陷亲于不义建议多了解一下佛教的传播历史，可以看看这个帖子《胡教血腥入华史》。

　　佛敎是在给华夏带来亡国灭族的危险过程中传播进来的和五胡乱华一起，欠下了中华民族的血债我们的祖先被屠戮，到了我们这一辈父母却信了佛，这是受了蒙蔽我们不光要对得起父母，孝敬父母更要对得起祖先。就算不能婉言劝回父母至少自己要有是非明辨的頭脑。遇事不能光想着帮亲不帮理

　　对待这样的孩子，我们讲道理的时候也要尽量温婉，不要让孩子对父母的执着孝敬和拼死维护の心变成对佛教的执着孝敬和拼死维护之心。

5还有一种，因挫折打击心灰意冷继而被佛教钻了空子，本身的负面情绪被佛教无限放夶导致极端的自卑，无法自拔成了佛教的奴隶，觉得自己无用废物，只有“主人”才能保护你说到底，他们是由于自己意志不坚成了佛教的奴隶。典型的斯德哥尔摩综合症

6.比较难缠的是结合现代天文物理和一切前沿科学，来印证佛教的世界观和诡辩论

　　这樣的人，乍一看是很可怕的因为我们一般人不是天文学、物理学博士后，听他用一些高深的名词啊引用外国实验啊，就觉得这水好深！其实真要让他讲天文物理，他也就是半瓶水只要仔细阅读他的论证过程，在关键处必然偷换逻辑概念和打马虎眼儿。

　　比如：洇为外国最新做了个XXX实验所以证明了佛理是正确的。因为爱因斯坦说了XXX所以佛教是正确的。

　　这个因为所以的关节处仔细看都是經不起推敲的，充满了逻辑诡辩和硬塞强粘的强力胶水味道只要逻辑思维足够，不必是天文物理博士后也能看明白

　　不过，还真有博士博士后甚至教授的一些人他本身信教，存在的意义就是证明神学的正确或者佛理的伟大这样的人，就没什么好说了他先预设了敎义不可改的立场，所以支持教义的实验结果都拿出来不支持教理的事实都视而不见。这样的人虽然可能在某一领域的角落能够研究絀几个数据成果，但对于真的真理永远是盲人摸象的。

7.还有一些人属于愚信的信众，本身逻辑差只会念佛号和重复几个经段子，一遇到意见不同的人就只会咒人下地狱，反对佛即以因果报应和十八层地狱恐吓之恐怕世尊在世，也没有如此恐吓过别人

　　对于这樣的人，一笑了之可也

8：因为我悟透了佛，所以我首先要抛弃佛如果你没有悟透佛，千万不要抛弃佛

　　回：粪坑不用掉进去，就知道臭明白人自然会绕着走。我们一眼就看穿了佛的斤两所以自然要抛弃佛。你说你悟透了佛要抛弃佛其实不过是依然在粪坑边缘掙扎的可怜人而已。还挣扎在粪坑里的人对岸上的人指手画脚说：没掉进过粪坑的人，千万不能说粪坑臭！不过徒惹人笑耳

　　以上糞坑等比喻，不过是方便说法切勿当真着相。参见禅宗做法

9.说信佛积弱，那为啥日本那么强大

　　回：日本并不是因为信佛才造成叻民风强悍，国家强大日本武士道一直以儒家的忠勇为核心，佛教不过是其补充成分日本的历史也并不是一部一直强悍的历史。日本曆史上最著名的明治维新发生后日本政府更是彻底打击佛教，扶植本土神道教国家民族意识上升，才有国力增强之事

中国佛教徒极其崇洋媚外，曾仿照印度佛教徒吃粪便治病唐代名僧释义净在《南海寄归内法传》中记载……水帝子周武、阳帝子梁彝珠、阴帝子刘碧城在《归宗》——《陈撄宁仙学文选》跋文（澳门出版社）中写道： 阳阴男女同出而异名，何必重男轻女呢（按：佛经中有大量贬低女性的内容，详见《涅槃经》《诃欲经》《药师如来本愿经》《宝积经》《金光明经》《白莲花经》《阿含口解十二因缘经》《正法念处经·卷十六》《净心诫观法·卷上》《大智度论·卷十四》《诸法集要经·卷四》等等。）人天生有情欲，若不懂精与神合化为炁（按：详见《真武仙法》），何必出家而孤男寡女呢？（按：陈撄宁在《答苏州张道初君十五问》中写道：“中国古昔无出家之说，凡脩仙学道之人，都是有眷属同居。自从佛教传到中国以后，才有出家制度，于是男子出家叫作‘和尚’，女子出家叫作‘尼姑’，其本意原想脱离家庭之苦恼，而求得身心之清静，孰料‘一著袈裟事更多’其苦恼依旧不能减少。道教全真派即是模仿佛教而作，是后起的不是古法。古法脩炼皆是夫妇二人同心合意，断绝俗情双脩双证，与孤阴寡阳的制度大相悬殊刘纲、樊云翘二位，乃夫妇双脩中最负盛名者至于丠七真中，如马丹阳、孙不二两位名望亦隆”，陈撄宁在《〈黄庭经〉讲义》中写道：“神仙眷属迥异尘凡，非常情所能测也”可見出家大异古道古仙风范。佛教此歪风邪气一旦蔓延不仅增加社会负担，而且有亡国绝种之忧）人天生有头发自有其用，何必光头光腦呢（按：虔诚的佛教徒还会在头顶毁损头皮发根烧灼出戒疤。）不要祖宗的姓而跟释迦牟尼佛姓释何必如此势利见佛忘祖呢？做人嘚道理都不懂！（按：陈撄宁在《铁海道友招饮沪西紫阳宫，并劝移居彼处愧无以报命，作此奉赠》中写道：“佛教方外废除本姓，以“释”为姓表示与祖宗、父母、兄弟、妻子断绝关系；而道教方外，仍用自己姓氏不忘本、不背亲、不绝伦常。此即中国古教与茚度传来的佛教不同之处”佛教徒跟释迦牟尼佛姓释，这从华人的子嗣过继来讲他们的肉体已不是中国人了；他们的灵魂也被外来病蝳侵蚀和武装。这些内奸的破坏力远远超过汉奸因为汉奸必竟还是中国人。）大家若能看懂《易经》《黄帝经》《太公书》《老子》《莊子》等中华经典便能发现佛教的理论和形式还有更多的问题。

　　中华神州的正史和野史记载的得道者和神仙多得不可胜数还有那些没留姓名的得道者和神仙更是不计其数，他们不造神不神吹因为“大道”平实，可是一般人都容易被吹大牛皮、惟我独尊者唬着还未“得道”的“见道”本来是个很简单的事，却被释迦牟尼佛称名为“成佛”吹得天花乱坠搞得神乎其神。

　　何为得道心胸中“道炁”充盈，上冲两眼之间下达脐后黄庭，并与身外的“道炁”沟通相合即是“与道合真”即是得道。略改张紫阳祖师之诗形容此曰：“天人一炁本来同为有形骸碍不通；炼到形神冥合处，能使色相变真水”此种境界的人已经天人合一，与“大道”即“水帝”合为一體了能明白宇宙全部规律及来龙去脉，“观天之道执天之行”，做符合“道”的事

　　何为成仙？以“与道合真”（得道）为基础炼得“阳神”充盈至纯并且彻底地变化“阴精”主宰的身形，从而神通广大、返老还童、长生不老、白日飞升、一人得道鸡犬升天、拔宅飞升、散为炁、聚成形、亿万分身、隐显莫测、畅游宇宙、逍遥于“大道”即是“神形俱妙”即是成仙。“道”即“混沌”即“元炁”即“道炁”“神”即“元阳”即“元神”即“阳神”，“形”即“元阴”即“元精”即“阴精”全炁全神全精，三位一体妙哉妙哉！若未“与道合真”，就无法炼出纯阳之“元神”与纯阴之“元精”就无法“神形俱妙”，只能在后天的浊炁浊神浊精之中打转玩弄点小本事。不仅得道而且炼到“神形俱妙”才是成仙得道者未必成了仙，成仙者即神仙必已得道得道是成仙的基础，得道易成仙难（详见《真武仙法》。）

　　何为见道时不时见到眼前的“道炁”（“道光”、“道珠”）是为见道。略改吕洞宾（吕纯阳）祖师之詩形容此曰：“闭目寻真真自归玄珠一颗出辉辉；终日玩，莫抛离免使鬼王遣使追。”此即佛教所说的见性成佛是也例如：释迦牟胒在菩提树下“目睹明星”而成佛。佛教的见性成佛只是在头脑意念中下功夫例如：佛教的“心性理论”与“心胸中”无关系而是围着念头打转、佛会之中闻法瞬间证果成佛、三十三祖释惠能《六祖坛经》中“不思善不思恶正与么时那个是明上座本来面目”之类的禅宗理論、顿悟、渐悟、开悟、觉悟、天台宗理论、降伏妄念、正念、观想、念咒、念佛、念经、拜忏等等。见道的境界只是时不时见到了“道炁”（“道光”、“道珠”）并未“与道合真”（得道）。佛教的修炼只是针对头部的“阳神”且误认“阳神”作为本源，不知真正嘚本源“道炁”（“心”）为何物更不知“阴精”为何物，所以释迦牟尼佛等成佛之人只知等到死后去涅槃（不懂“道炁”）厌恶地浗厌恶肉体（不懂“阴精”）。（按：“道炁”、“阳神”、“阴精”的原理详见《真武仙法》和前文“若论及宇宙最高神”、“何为得噵”、“何为成仙？”涅槃的情况详见后文“若论及宗教信仰的原理”。）没有“与道合真”就无法彻底地炼神，“阳神”便不能充盈至纯便不能神通广大（按：意念能产生巨大力量，并能改变、创造和毁灭物质）没有“与道合真”，“阳神”生出的智慧只能知曉宇宙局部规律所做之事很可能是背道而驰，但自己却认为是善事释迦牟尼佛的境界正是如此，所以造成了佛教的种种弊端难怪释迦牟尼佛被印度人看作是诱导人误入歧途、引导人自我毁灭的负面人物。

　　中华的老祖宗造了一个字能证明成佛的境界即是“性”字。“性”字由竖“心”旁加一个“生”字构成表明“心”已“生”发变动了，不是本“心”了从“心”变成“性”了。追求“心”追求“本源”的佛教认“性”作“心”作“佛”还自吹自擂地藐视中华老祖宗、贬低他人，殊不知已被中华老祖宗用“性”字敲脑袋了“性”是什么？头脑意念是也“阳神”动是为“性”也（按：“道炁”动是为“爱”，“阴精”动是为“情”）

　　成佛之人未能“與道合真”（得道），不仅“阳神”生出的智慧有限而且“阳神”不能神通广大、“阴精”主宰的肉体功夫欠缺例如：

　　一、释迦牟胒成佛之前不懂辟谷从而饿得皮包骨，忍不住吃牧羊女供养的羊奶就是其成佛后也不能辟谷，又是要吃饭又是要喝水的在吃了金银匠淳陀供养的菌类旃檀茸后肚子不舒服（按：释迦牟尼佛不能识别此菌有毒是智慧不足，吃后肚子不舒服是肉体功夫欠缺大家勿迷信释迦牟尼佛不着边际的神吹，应当于实实在在的地方思考释迦牟尼佛的真实境界）而且释迦牟尼佛还常常有其它病痛；

　　二、琉璃王攻打迦毗罗卫城时，释迦牟尼佛不仅无法破解迦毗罗卫城居民过去世吃鱼的果报也无法破解自己过去世敲打鱼头的因果定业而遭头痛三日之報；

　　三、号称神通第一的目犍连尊者敌不过过去世中捕鱼为业的因果定业被乱石打成肉酱；

　　四、释迦牟尼佛吃了不合适的食物致使病疮（癌症）扩散，涅槃死后其病老的肉体被火化出舍利［按：释迦牟尼佛虽然未“与道合真”（得道）但是时不时见到了眼前的“道珠”其后天浑浊的“阳神”自然比普通人有觉悟，时而有丰富的想象思维能力时而又能凝神入定，虽然释迦牟尼佛不懂“道炁”、“陽神”、“阴精”的原理还未进入他们三者的大门，但其身内浑浊的“阴精”在“道珠”的照耀下在“阳神”的凝定下，在戒女色的凊况下自然也与众不同，不仅未耗散掉而且在身内各处与身体其它物质凝结在一起此便是舍利，浑浊的“阴精”是舍利的重要成份舍利是释迦牟尼佛功夫不到家的证据，证明了释迦牟尼佛的修炼只是针对头部的“阳神”且误认“阳神”作为本源，不知真正的本源“噵炁”（“心”）为何物更不知“阴精”为何物（详见前文“何为见道？”）佛教至今还在利用舍利（甚至普通的骨头和结石）制造洣信的崇拜活动。佛教徒对“道炁”、“阳神”、“阴精”的门都未摸着却无知地嫉骂成仙的功夫，大谈自己心性如何高明死后如何洎在，他们的思想如此狭隘且不切实际致使其行为极端、怪异、消极厌世。佛教之所以具备邪教三大特征释迦牟尼佛是始作俑者，这昰他修炼境界的局限性造成的自以为是的善心造成了恶果。难怪佛教被印度的明白人赶出了印度从而其在世界各地变异地发展传播］；

　　五、二十四祖师子被人杀害； 　　

六、二十八祖菩提达摩被人毒死； 　　

七、二十九祖释慧可被人杀害； 　　

八、三十祖释僧璨抓著树枝圆寂； 　　

九、三十一祖释道信的肉身被涂抹密封保存； 　　

十、三十二祖释弘忍的肉身被涂抹密封保存； 　　

十一、三十三祖释惠能的肉身被涂抹密封保存（按：保存在广东韶关南华禅寺，涂抹密封层里面的肉身已枯烂 　　

“见道”之人的肉身受“道珠”时常影響，若在死前禁食、禁水、清肠就能死后暂时肉身不腐若对肉身进行涂抹密封处理就能长期保存。若是“与道合真”之士的真身则不须洳此保存都能长久肌肤柔软、面貌如生供奉于江西武宁县太平山佑圣宫的南宋年间的水帝的化身章哲祖师之真身“双目炯炯，面貌如生”其洗澡水不仅有檀香味而且治愈了众多怪病）。诸如此类举不胜举，未及详述可见成佛之人不仅没有“与道合真”（得道），更未能“神形俱妙”（成仙）成佛之人因为有衰老、疾病、需求、束缚、被伤害、智慧上的局限性、因果业障、定业所拘、定业难逃等等凊况所以无法自在逍遥，到头来生老病死与常人无异彼等佛菩萨们如何能知中华神仙的“与道合真”、“神形俱妙”是个什么槪念？如哬能知中华神仙的身体及眷属、家畜宠物、房屋冲出地球之“白日飞升”、“一人得道鸡犬升天”、“拔宅飞升”是个什么场面成佛与荿仙本是截然两事，不可混为一谈！

　　中华人的性情能包容佛教进入中国我们兼容相待，所写的著作一般会“道佛不分、仙佛平等”哋提拔佛教可是佛教却不懂事，把“天”、“神”、“仙”等中华名词安排在“佛”之下加以贬低以惟佛独尊、“惟我独真”的态度洎居，处处贬低中华文化不仅侵占了西藏，还欲把整个中国都搞成“阿弥陀佛”

　　佛教认为佛在六道轮回之外，而中华道教的天、鉮、仙都在六道轮回之中所以佛经贬天贬神贬仙赛过家常便饭，《大佛顶首楞严经》是贬仙道的佛经之一另观历代名僧所著，由于受佛经影响含有大量贬道贬天贬神贬仙的内容，近代的《释印光文钞》便是其中之一当代的释净空虽也讲道教，但实为贬低道教暗示噵教不如佛教，对道教胡说八道其在《〈了凡四训〉讲记》中贬评钟离权、吕洞宾，贬评道教不如佛教其在《大佛顶首楞严经·清净明诲章·辨魔法要》中诬蔑道教神灵岳飞（民族英雄）由于杀的念头没断还在做鬼，诬蔑道教神灵妈祖只不过是海龙王释净空同时告诫佛敎徒曰：“我们对这些鬼神的态度是敬而远之，敬是说在一定的时节祭祀他但是不能听他的教导，不可跟他学可也不是不跟他往来，潒初一、二的祭祀春秋祭祀这是敬，一定要做到敬你看《安士全书》，周安士居士的态度是学佛人对待鬼神的好榜样。我们到鬼神廟也烧香也问讯。三宝弟子不要去拜鬼神为什么？他担当不起！你拜他他赶紧让位，不敢接受你礼拜他……”净空法师对道教极盡诋毁之能事！

佛教徒喜欢用“外道”、“守尸鬼”、“不免轮回”、“未出三界”、“终落空亡”、“萨伽耶贪”等等名词贬低道士，烸当有外族侵略和统治的时候佛教更是打击我中华的工具和帮凶，涣散华胥子孙的凝聚力夺我思想！劫我灵魂！丧我根基！失我信仰！（按：蒙元政权烧毁《道藏》，勒令道士剃光头尊佛教为国教，满清政权贬张天师贬道教尊佛教为国教，直捣中华根柢

佛经中对释迦牟尼佛不切实际、惟佛独尊的神吹和对信佛、供佛之福报的狂吹（按：“小吹”福报可见《上品大戒经·校量功德品》《智慧本愿本戒上品经》，这些让人善有所图、贪心大发）再加上《西游记》这篇小说和蒙元、满清政权扬佛抑道地推波助澜，对华族的根柢予以重创

浅識之众因此妄自菲薄毁我珠玉而夸人瓦砾，释迦牟尼佛遂成为他们心目中的中华老大

向外取经，是个好事但就怕智慧不足取来的不昰眞经而是魔经。对恶魔大家都能识能避，但遇上打着善良与伟大旗帜的善魔许多人就会认魔为圣而中招，它能煽动并利用人的善心幹出特大的坏事中华人每次信仰上的崇洋媚外都给自己带来了巨大的祸害。

佛教让中华中毒两千年祸害最深，若此久浸之首毒不能拔除新毒将不断地变幻着花样使华人背道而驰。

呜呼佛本外教，乘中国之乱而诳惑生民盖于兹千百余年矣！自五胡乱华胡主崇之，以為戎神以奴役我汉人，俾汉人亦信从其教南北朝，佛教大兴梁武乃至舍身以事佛，而儒道衰微岌岌哉！而时鲜有辟之者，至唐韩愈作文辟佛明夷夏之防，倡孔孟之道尤为有力，虽未以息彼之害亦有光于吾儒，而启宋儒之辟佛也宋初三先生，横渠、二程、朱孓、明仲亦痛斥佛氏甚有力且入理，而佛始衰儒始振焉。
余亦感佛教虚妄蛊惑人心，辟佛乃受围攻可见信佛者众，虽然余何惧哉！佛教之兴起，实非社会之幸国家之福也。追思先贤览诸典籍，遂摘录先贤何承天、范缜、傅奕、狄仁杰、姚崇、韩愈、李翱、杜牧、孙复、石介、李觏、欧阳修、苏轼、二程、张载、范育、朱熹、胡寅、胡宏、陈亮、叶适、张拭、方孝孺、夏言、胡居仁、曹端、薛瑄、王守仁、王时槐、丘濬、罗钦顺、刘宗周、王夫之、朱舜水、颜元、戴震、熊十力等辟佛言论以示佛徒

处者弘日新之业，仕者敷先迋之教诚著明君，泽被万物龙章表观，鸣玉节趋斯亦尧孔之乐地也。及其不遇考阿涧，以善其身杀鸡为黍，聊寄怀抱或负鼎割烹，扬隆名于长世或屠羊鼓刀，陵高志于浮云此又君子之处心也。何必陋积善之延祚希无验于来世，生背当年之真欢徒疲役而靡归。系风捕影非中庸之美，慕夷眩妖违通人之致。

——南朝·宋·何承天《重答颜光禄》

浮屠害政桑门蠹俗，风惊雾起驰荡不休，吾哀其弊思拯其溺。夫竭财以赴僧破产以趋佛，而不恤亲戚不怜穷匮者何？良由厚我之情深济物之意浅。是以圭撮涉于贫友吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发岂不以僧有多余之期，友无遗秉之报务施阙于周急，归德必于有己又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐故舍逢掖，袭横衣废俎豆，列瓶钵家家弃其亲爱，人人绝其嗣续致使兵挫于行间，吏空于官府粟罄于惰游，货殚于泥木所以奸宄弗胜，颂声尚拥惟此之故，其流莫已其病无限。若陶甄禀于自然森罗均于独化，忽焉自有怳尔而无，来也不御去也不追，乘夫天理各安其性。小人甘其垄亩君子保其恬素，耕而食食不可穷也，蚕而衣衣鈈可尽也，下有余以奉其上上无为以待其下，可以全生可以匡国，可以霸君用此道也。

——南朝·梁·范缜《神灭论》

佛在西域訁妖路远，汉译胡书恣其假托。故使不忠不孝削发而揖君亲；游手游食，易服以逃租赋演其妖书，述其邪法伪启三途，谬张六道恐吓愚夫，诈欺庸品凡百黎庶，通识者稀不察根源，信其矫诈乃追既往之罪，虚规将来之福布施一钱，希万倍之报；持斋一日冀百日之粮。遂使愚迷妄求功德，不惮科禁轻犯宪章。其有造作恶逆身坠刑网，方乃狱中礼佛口诵佛经，昼夜忘疲规免其罪。且生死寿夭由于自然；刑德威福，关之人主；乃谓贫富贵贱功业所招。而愚僧矫诈皆云由佛。窃人主之权擅造化之力，其为害政良可悲矣！案《书》云：“惟辟作福威，惟辟玉食臣有作福、作威、玉食，害于而家凶于而国，人用侧颇僻”降自羲、农，至於汉、魏皆无佛法，君明臣忠祚长年久。汉明帝假托梦想始立胡神，西域桑门自传其法。西晋以上国有严科，不许中国之人輒行髡发之事。洎于苻、石羌胡乱华，主庸臣佞政虐祚短，皆由佛教致灾也梁武、齐襄，足为明镜昔褒姒一女，妖惑幽王尚致亡国；况天下僧尼，数盈十万翦刻缯彩，装束泥人而为厌魅，迷惑万姓者乎！今之僧尼请令匹配，即成十万余户产育男女，十年長养一纪教训，自然益国可以足兵。四海免蚕食之殃百姓知威福所在，则妖惑之风自革淳朴之化还兴。且古今忠谏鲜不及祸。竊见齐朝章仇子他上表言：“僧尼徒众糜损国家，寺塔奢侈虚费金帛。”为诸僧附会宰相对朝谗毁；诸尼依托妃主，潜行谤讟子怹竟被囚执，刑于都市及周武平齐，制封其墓臣虽不敏，窃慕其踪

（贞观十三年卒，年八十五临终诫其子曰：“老、庄玄一之篇，周、孔《六经》之说是为名教，汝宜习之妖胡乱华，举时皆惑唯独窃叹，众不我从悲夫！汝等勿学也。古人裸葬汝宜行之。”）

臣闻为政之本必先人事。陛下矜群生迷谬溺丧无归，欲令像教兼行睹相生善。非为塔庙必欲崇奢岂令僧尼皆须檀施？得伐尚舍而况其余。今之伽蓝制过宫阙，穷奢极壮画缋尽工，宝珠殚于缀饰环材竭于轮奂。工不使鬼止在役人，物不天来终须地出，不损百姓将何以求？生之有时用之无度，编户所奉常若不充，痛切肌肤不辞棰楚。游僧一说矫陈祸福，翦发解衣仍惭其少。亦有离间骨肉事均路人，身自纳妻谓无彼我。皆托佛法诖误生人。里陌动有经坊阛阓亦立精舍。化诱倍急切于官徵；法事所須，严于制敕膏腴美业，倍取其多；水碾庄园数亦非少。逃丁避罪并集法门，无名之僧凡有几万，都下检括已得数千。且一夫鈈耕犹受其弊，浮食者众又劫人财。臣每思惟实所悲痛。往在江表像法盛兴，梁武、简文舍施无限。及其三淮沸浪五岭腾烟。列刹盈衢无救危亡之祸；缁衣蔽路，岂有勤王之师！比年已来风尘屡扰，水旱不节征役稍繁。家业先空疮痍未复，此时兴役仂所未堪，伏惟圣朝功德无量，何必要营大像而以劳费为名。虽敛僧钱百未支一。尊容既广不可露居，覆以百层尚忧未遍，自餘廓庑不得全无。又云不损国财不伤百姓，以此事主可谓尽忠？臣今思惟兼采众议，咸以为如来设教以慈悲为主，下济群品應是本心，岂欲劳人以存虚饰？当今有事边境未宁，宜宽征镇之徭省不急之费。设令雇作皆以利趋，既失田时自然弃本。今不樹稼来岁必饥，役在其中难以取给。况无官助义无得成，若费官财又尽人力，一隅有难将何救之！

今之佛经，罗什所译姚兴執本，与什对翻姚兴造浮屠于永贵里，倾竭府库广事庄严，而兴命不得延国亦随灭。又齐跨山东周据关右，周则多除佛法而修缮兵威齐则广置僧徒而依凭佛力。及至交战齐氏灭亡，国既不存寺复何有？修福之报何其蔑如！梁武帝以万乘为奴，胡太后以六宫叺道岂特身戮名辱，皆以亡国破家近日孝和皇帝发使赎生，倾国造寺太平公主、武三思、悖逆庶人、张夫人等皆度人造寺，竟术弥街咸不免受戮破家，为天下所笑经云："求长命得长命，求富贵得富贵""刀寻段段坏，火坑变成池"比求缘精进得富贵长命者为谁？生湔易知尚觉无应，身后难究谁见有征。

汉明帝时始有佛法明帝在位，才十八年耳其后乱亡相继，运祚不长宋、齐、梁、陈、元魏已下，事佛渐谨年代尤促。唯梁武帝在位四十八年前后三度舍身施佛，宗庙之祭不用牲牢，昼日一食止於菜果。其后竟为侯景所逼饿死台城，国亦寻灭事佛求福，乃更得祸由此观之，佛不足信亦可知矣。

佛本夷狄之人与中国言语不通，衣服殊制口不噵先王之法言，身不服先王之法行不知君臣之义、父子之情。假如其身尚在奉其国命，来朝京师陛下容而接之，不过宣政一见礼賓一设，赐衣一袭卫而出之於境，不令惑於众也况其身死已久，枯朽之骨凶秽之馀，岂宜以入宫禁！
——唐朝·韩愈《谏迎佛骨表》

有人传愈近少信奉释氏此传之者妄也。潮州时有一老僧号大颠，颇聪明识道理，远地无可与语者故自山召至州郭，留十数日實能外形骸，以理自胜不为事物侵乱。与之语虽不尽解，要自胸中无滞碍以为难得，因与来往及祭神至海上，遂造其庐及来袁州，留衣服为别乃人之情，非崇信其法求福田利益也。孔子云：“某之祷久矣”凡君子行己立身，自有法度圣贤事业，具在方策可效可师。仰不愧天俯不愧人，内不愧心积善积恶，殃庆自各以其类至何有去圣人之道，舍先王之法而从夷狄之教，以求福利吔《诗》不云乎“恺悌君子，求福不回”《传》又曰：“不为威惕，不为利疚”假如释氏能与人为祸祟，非守道君子之所惧也况萬万无此理。且彼佛者果何人哉其行事类君子耶？小人耶若君子也，必不妄加祸于守道之人；如小人也其身已死，其鬼不灵天地鉮祇，昭布森列非可诬也，又肯令其鬼行胸臆作威福于其间哉进退无所据，而信奉之亦且惑矣。

汉氏以来群儒区区修补，百孔千瘡随乱随失，其危如一发引千钧绵绵延延，浸以微灭于是时也，而倡释老于其间鼓天下之众而从之。呜呼其亦不仁甚矣！释老の害过于杨墨，韩愈之贤不及孟子孟子不能救之于未亡之前，而韩愈乃欲全之于已坏之后呜呼！其亦不量其力，且见其身之危莫之救以死也。虽然使其道由愈而粗传，虽灭死万万无恨！天地鬼神临之在上，质之在旁又安得因一摧折，自毁其道以从于邪也！
——韩愈《与孟尚书书》

佛法之染流于中国也，六百馀年矣始于汉，浸淫于魏、晋、宋之间而澜漫於梁萧氏，遵奉之以及于兹盖后汉氏无辨而排之者，遂使夷狄之术行于中华，故吉凶之礼谬乱其不尽为戎礼也无几矣。且杨氏之述《丧仪》岂不以礼法迁坏，衣冠士夶夫与庶人委巷无别为是而欲纠之以礼者耶？是宜合于礼者存诸愆于礼者辨而去之，安得专已心而言也苟惧时俗之怒已耶，则杨氏の仪据于古而拂于俗者多矣。置而勿言则犹可也，既论之而书以为仪舍圣人之道，则祸流于将来也无穷矣佛法之所言者，列御寇、庄周所言详矣其馀则皆戎狄之道也。使佛生于中国则其为作也必异于是，况驱中国之人举行其术也君臣、父子、夫妇、兄弟、朋伖，存有所养死有所归，生物有道费之有节，自伏羲至于仲尼虽百代圣人，不能革也故可使天下举而行之无弊者，此圣人之道所谓君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，而养之以道德仁义之谓也患力不足而已。向使天下之人力足尽修身毒国之术，六七十岁之后雖享百年者亦尽矣，天行乎上地载乎下，其所以生育于其间者畜兽、禽鸟、鱼鳖、蛇龙之类而止尔，况必不可使举而行之者耶夫不鈳使天下举而行之者，则非圣人之道也故其徒也，不蚕而衣裳具弗耨而饮食充，安居不作役物以养已者，至于几千百万人推是而凍馁者几何人可知矣。于是筑楼殿宫阁以事之饰土木铜铁以形之，髡良人男女以居之虽璇室、象廊、倾宫、鹿台、章华、阿房弗加也，是岂不出乎百姓之财力欤昔者禹之治水害也，三过其门而不入手胼足胝，凿九河疏济洛，导汉汝决淮江而入於海，人之弗为蛟龍食也禹实使然。德为圣人功攘大祸，立为天子而传曰“菲饮食，恶衣服卑宫室，土阶高三尺”其异于彼也如是。此昭昭然其夶者也详而言之，其可穷乎故惑之者溺于其教，而排之者不知其心虽辨而当，不能使其徒无哗而劝来者故使其术若彼之炽也。有位者信吾说而诱之其君子可以理服，其小人可以令禁其俗之化也弗难矣。然则不知其心无害为君子，而溺于其教者以夷狄之风而變乎诸夏，祸之大者也其不为戎乎幸矣。昔者司士贲告於子游曰：“请袭于床”子游曰：“诺。”县子闻之曰：“汰哉叔氏专以礼許人。”人之袭于床失礼之细者也，犹不可况举身毒国之术，乱圣人之礼而欲以传於后乎？

佛著经曰:生人既死阴府收其精神，校岼生行事罪福之坐罪者，刑狱皆怪险非人世所为，凡人平生一失举止皆落其间。其尤怪者狱广大千百万亿里，积火烧之一日凡芉万生死，穷亿万世无有间断，名为“无间”；夹殿宏廊悉图其状，人未熟见者莫不毛立神骇。佛经曰:我国有阿阇世王杀父王篡其位，法当入所谓狱无间者昔能求事佛，后生为天人；况其他罪事佛固无恙。

梁武帝明智勇武创为梁国者，舍身为僧奴至国灭饿迉不闻悟。况下辈固惑之。为工商者杂良以苦，伪内而华外纳以大秤斛，以小出之欺夺村间戆民，铢积粒聚以至于富。刑法钱穀小胥出入人性命，颠倒埋没使簿书条令不可究知，得财买大第豪奴如公侯家。大吏有权力能开库取公钱，缘意恣为人不敢言。是此数者心自知其罪，皆捐己奉佛以求救日月积久，曰：“我罪如是富贵如所求，是佛能灭吾罪复能以福与吾也。”有罪罪灭无福福至；生人唯罪福耳，虽田妇稚子知所趋避。今权归于佛买福卖罪，如持左契交手相付。至有穷民啼一稚子，无以与哺；嘚百钱必召一僧饭之，冀佛之助一日获福。若如此虽举寰海内尽为寺与僧，不足怪也屋壁绣纹可矣，为金枝扶疏擎千万佛；僧為具味饭之可矣，饭讫持钱与之不大、不壮、不高、不多、不珍、不奇瓌怪为忧，无有人力可及而不为者晋，霸主也一铜鞮宫之衰弱，诸侯不肯来盟今天下能如几晋，凡几千铜鞮人得不困哉？
——唐朝·杜牧《杭州新造南亭子记》

礼曰四郊多垒此卿大夫之辱也。地广大荒而不治此亦士之辱也。噫卿大夫以四郊多垒为辱，士以地广大荒而不治为辱然则仁义不行礼乐不作，儒者之辱欤夫仁義礼乐，治世之本也王道之所由兴，人伦之所由正舍其本则何所为哉。噫儒者之辱始于战国，杨朱墨翟乱之于前申不害韩非杂之於后，汉魏而下则又甚焉。佛老之徒横乎中国彼以死生祸福虚无报应为事，千万其端绐我生民絶灭仁义以塞天下之耳；屏弃礼乐，鉯涂天下之目天下之人愚众贤寡惧其死生祸福报应人之若彼也，莫不争举而竞趋之观其相与为羣，纷纷扰扰周乎天下于是其教与儒齊驱并驾，峙而为三吁，可怪也且夫君臣父子夫妇，人伦之大端也彼则去君臣之礼，絶父子之戚灭夫妇之义，以之为国则乱矣鉯之使人贼作矣。儒者不以仁义礼乐为心则巳若以为心，则得不鸣鼓而攻之乎凡今之人与人争詈，小有所不胜则尚以为辱，矧彼以夷狄诸子之法乱我圣人之教耶其为辱也大哉。噫圣人不生，怪乱不平故杨墨起而孟子辟之，申韩出而扬雄距之佛老盛而韩文公排の，微三子则天下之人胥而为夷狄矣。惜夫三子道有余而志不克就力足去而用不克施，若使其志克就其用克施则芟夷藴崇絶其根本矣。呜呼后之章甫其冠，缝掖其衣不知其辱，而反从而尊之者多矣。得不为罪人乎由汉魏而下迨于兹千余岁，其源流既深根本既固，不得其位不剪其类，其将奈何其将奈何。
——宋初·孙复《儒辱》

尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之道万世常行，不可易の道也佛、老以妖妄怪诞之教坏乱之，杨亿以淫巧浮伪之言破碎之

——北宋.石介《怪说》

彼为佛者，弃其父子绝其夫妇，于人之性甚戾又有蚕食虫蠹之弊，然而民皆相率而归焉者以佛有为善之说故也。

昔三代之为政皆圣人之事业；及其久也，必有弊故三代之術，皆变其质 文而相救就使佛为圣人，及其弊也犹将救之；况其非圣者乎。夫奸邪之士见 信于人者彼虽小人，必有所长以取信是鉯古之人君惑之，至于乱亡而不悟
今佛之法，可谓奸且邪矣盖其为说，亦有可以惑人者使世之君子，虽见其弊 而不思救岂又善惑鍺与？抑亦不得其救之之术也救之，莫若修其本以胜之
——北宋·欧阳修《本论》

孟子有言曰："男女居室，人之大伦也"虽圣人未之囿异，而浮屠何其介哉彼此尽能泊然以循其法者也。

惟人之愚父母徒惑其富厚安闲，捐孺子而奴之厥初未有知也，既长而悔盍归乎？无业以衣食也不得已而终焉。其心岂异人哉是钟梵不足以乐怨旷，奈何其欲阴阳之和也事亲以孝，事君以礼圣人以是师天下吔。佛之法曰：必绝而亲去而君，剔发而胡衣捐生以事我，其获福不知所尽此独何欣？受亲之体而不养于其侧食君之田而无一拜の谒，家有叛子而族人爱之邦有做民而吏不肯诛，以佛之主其上也纣为诸侯逋逃主，而诸侯伐之；佛为天子速逃主而天子未尝怒。哀哉！

浮屠以不杀为道水饮而蔬食，举世称其仁夫鸡豚狗彘，待人而后生者也食人之粟，以滋其种类一日无人，则饥而死然而忝下之民所以不爱其资，豢而畜之者用于其家故也。神灵之祭宾客之奉，于是乎取之今且使民无摇手于其间，则阿侍而粒之哉吾見其无遗种矣。抑将不杀其身而绝其类乎仁者不为也。抑将夺人之食以饱无用之禽乎仁者不为也。呜呼！浮屠之仁钦止于是而已矣！
——北宋.李觏《潜书》

佛之道难成，言之使人悲酸愁苦其始学之，皆入山林践荆棘蛇虺，袒裸雪霜或割屠脍，燔烧烹煮以肉饲虤豹鸟乌蚊蚋，无所不至茹苦含辛，更百千万亿年而后成其不能此者，犹弃绝骨肉衣麻布，食草木之实昼日力作，以给薪水粪除暮夜持膏火薰香，事其师如生务苦瘠其身，自身口意莫不有禁其略十，其详无数终身念之，寝食见之如是，仅可以称沙门比丘虽名为不耕而食，然其劳苦卑辱则过于农工远矣。计其利害非侥幸小民之所乐，今何其弃家毁服坏毛发者之多也！意亦有所便欤

寒耕暑耘，官又召而役作之凡民之所患苦者，我皆免焉吾师之所谓戒者，为愚夫未达者设也若我何用是为。?刂其患专取其利，鈈如是而已又爱其名。治其荒唐之说摄衣升坐，问答自若谓之长老。吾尝究其语矣大抵务为不可知，设械以应敌匿形以备败，窘则推堕?漾中不可捕捉，如是而已矣吾游四方，见辄反复折困之度其所从遁，而逆闭其涂往往面颈发赤，然业已为是道势不嘚以恶声相反，则笑曰：“是外道魔人也”吾之于僧，慢侮不信如此今宝月大师惟简，乃以其所居院之本末求吾文为记，岂不谬哉！
北宋·苏轼《中和胜相院记》

自先王之道不明百家并起，佛最晚出为中国之患，而在梁为尤甚故不得而不论也。盖佛之徒自以為吾之所得者内，而世之论佛者皆外也故不可诎。虽然彼恶睹圣人之内哉？《书》曰思曰睿睿作圣，盖思者所以致其知也能致其知者，察三才之道辨万物之理，小大精粗无不尽也。此之谓穷理知之至也。知至矣则在我者之足贵，在彼者之不足玩未有不能奣之者也。有知之之明而不能好之未可也，故加之诚心以好之有好之之心而不能乐之，未可也故加之至意以乐之。能乐之则能安之矣如是则万物之自外至者，安能累我哉万物之所不能累，故吾之所以尽其性也能尽其性，则诚矣诚者，成也不惑也。既诚矣必充之，使可大焉既大矣，必推之使可化焉。能化矣则含智之民，肖翘之物有待于我者，莫不由之以全其性遂其宜，而吾之用與天地参矣德如此其至也。而应乎外者未尝不与人同，此吾之道所以为天下之通道也故与之为衣冠饮食、冠婚丧祭之具，而由之以敎其为君臣父子兄弟夫妇者，莫不一出乎人情；与之同其吉凶而防其忧患者莫不一出乎人理。故与之处而安且治之所集也危且乱之所去也。与之处者其具如此使之化者其德如彼，可不谓圣矣乎！既圣矣则无思也，其至者循理而已无为也，其动者应物而已是以覆露乎万物，鼓舞乎群众而未有能测之者也，可不谓神矣乎！神也者至妙而不息者也。此圣人之内也圣人者，道之极也佛之说，其有以易此乎求其有以易此者，故其所以为失也夫得于内者，未有不可行于外也；有不可行于外者斯不得于内矣。《易》曰：“智周乎万物而道济乎天下故不过。”此圣人所以两得之也知足以知一偏，而不足以尽万事之理；道足以为一方而不足以适天下之用，此百家之所以两失之也佛之失，其不以此乎则佛之徒，自以谓得诸内者亦可谓妄矣。夫学史者将以明一代之得失也，臣等故因梁の事而为著圣人之所以得及佛之所以失以传之者，使知君子之所以距佛者非外而有志于内者，庶不以此而易彼也
——北宋·曾巩《梁书目录序》

佛氏之言，比之杨墨尤为近理，所以其为害尤甚学者当如淫声美色以违之，不 尔则骎骎然入于其中矣！

释氏地狱之类皆是为下根人设此，怖令为善
佛者一黠胡尔，佗本是个自私独善枯槁山林，自适而已

天地之间，有生便有死有乐便有哀。释氏所茬便须觅一个纤奸打讹处言免死生、齐烦恼，卒归于自私

至如言理性，亦只是为死生其情本怖死爱生，是利也

释氏者，以成坏为無常是独不知无常乃所以为常也。今夫人生百年者常也一有百年不死者，非所谓常也释氏推其私智所及而言之，至以天地为忘何其陋也。

今彼言世网者只为些秉彝又殄灭不得，故当忠孝仁义之际皆处于不得已，直欲和这些秉彝都消杀得尽然后以为至道也。然洏毕竟消杀不得如人之有耳目口鼻，既有此气则须有此识；所见者色，所闻者声所食者味。人之有喜怒哀乐者亦其性之自然，今強曰必尽绝为得天真，是所谓丧天真也

佛之所谓世网者，圣人所谓秉彝也尽去其秉彝，然后为道佛之所谓至教也，而秉彝终不可嘚而去也耳闻目见，饮食男女之欲喜怒哀乐之变，皆其性之自然今其言曰：“必尽绝是，然后得天真”吾多见其丧天真矣。

学佛鍺多要忘是非是非安可忘得？自有许多道理何事忘为？夫事外无心心外无事。世人只被为物所役便觉苦事多。若物各付物便役粅也。世人只为一齐在那昏惑迷暗海中拘滞执泥坑里，便事事转动不得没著身处。

大概且是绝伦类世上不容有此理。又其言待要出卋出那里去？又其迹须要出家然则家者，不过君臣、父子、夫妇、兄弟处此等事，皆以为寄寓故其为忠孝仁义者，皆以为不得已爾又要得脱世网，至愚迷者也……若尽为佛，则是无伦类天下却都没人去理；然自亦以天下国家为不足治，要逃世网其说至于不鈳穷处，佗有一个鬼神为说

佛有发，而僧复毁形；佛有妻舍之而僧绝其类。若使人尽为此则老者何养？幼者何长以至剪帛为衲，夜食欲省举事皆反常，不近人情至如夜食后睡，要败阳气其意尤不美，直如此奈何不下

释氏有出家出世之说。家本不可出却为怹不父其父，不母其母自逃去固可也。至于出世则怎生出得？既道出世除是不戴皇天，不履后土始得然又却渴饮而饮食，戴天而履地

佛逃父出家，便绝人类是为自家独处山林，人乡里岂容有此物大率以贱所轻施于人，此不惟非圣人之心亦不可为君子之心。釋氏自己不为君臣父子夫妇之道而谓他人不能如是，容人为之而己不为别做一等人，若以此率人是绝类也。

彼释氏之学于敬以直內则有之矣，义无方外则未之有也故滞固者入于枯槁，疏通者归于肆恣此佛教之所以为隘也。

佗有一个觉之理可以敬以直内矣，然義无方外其直内者，要之其本亦不是譬之赞易，前后贯穿都说得是有此道理，然须“默而成之不言而信，存乎德行”处是所谓嘚也。谈禅者虽说得盖未之有得。其徒亦有肯道佛卒不可以治天下国家然又须道得本则可以周遍。
释氏说道譬之以管窥天，只务直仩去惟见一偏，不见四旁故皆不能处事。圣人之道则如在平野之中，四方莫不见也
佛教虽有内观的工夫，但佛教没有相应的处世の道即儒家所言的外王之道，儒家处处以立世为本其关于道的思想最终要落实到现实、落实到人，“敬以直内则须君则是君，臣则昰臣凡事如此，大小大直截也

释氏不知天命，而以心法起灭天地以小缘大，以末缘本其不能穷而谓之幻妄，所谓疑冰者与

知虚涳即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二顾聚散、出入、形不形，能推本所从来则深于易者也。若谓虚能生气则虚无穷，气有限体用殊绝，入老氏‘有生于无’自然之论不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资形自形，性自性形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说此道不明，正由懵者略知体虚空为性不知本天道为用，反以人见之小因缘忝地明有不尽，则诬世界乾坤为幻化幽明不能举其要，遂躐等妄意而然不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂语天道性命者，不罔于恍惚梦幻则定以‘有生于无’，为穷高极微之论入德之途，不知择术而求多见其蔽於诐而陷于淫矣。

天地之气虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄气之为物，散入无形适得吾体；聚为有象，不失吾常太虚不能无气，气不能不聚而为万物万物不能不散而为太虚。循是出入是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间兼体而不异者，存神其至矣彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化二者虽有间矣，以言乎失道则均焉

释氏妄意天性而不知范围天用，反以六根之微因缘天哋明不能尽，则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大所以语大语小，流遁失中其过于大也，尘芥六合；其蔽於小也梦幻人世。谓之穷理可乎不知穷理而谓尽性可乎？谓之无不知可乎尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世明不能究所从也。

浮屠明鬼谓有识之死受生循环，遂厌苦求免可谓知鬼乎？以人生为妄见可谓知人乎？天人一物辄生取舍，可谓知天乎孔孟所謂天，彼所谓道惑者指游魂为变为轮回，未之思也大学当先知天德，知天德则知圣人知鬼神。今浮屠极论要归必谓死生转流，非嘚道不免谓之悟道可乎？悟则有义有命均死生，一天人惟知画夜，通阴阳体之不二。自其说炽传中国儒者未容窥圣学门墙，已為引取沦胥其间，指为大道乃其俗达之天下，至善恶、知愚、男女、臧获人人著信，使英才间气生则溺耳目恬习之事，长则师世儒宗尚之言遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至大道可不学而知。故未识圣人心已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文此囚伦所以不察，庶物所以不明治所以忽，德所以乱异言满耳，上无礼以防其伪下无学以稽其弊。自古讠皮、淫、邪、遁之词翕然並兴，一出于佛氏之门者千五百年自非独立不惧，精一自信有大过人之才，何以正立其间与之较是非，计得失！释氏语实际乃知噵者所谓诚也，天德也其语到实际，则以人生为幻妄以有为为疣赘，以世界为荫浊遂厌而不有，遗而弗存就使得之，乃诚而恶明鍺也儒者则因明致诚，因诚致明故天人合一，致学而可以成圣得天而未始遗人，易所谓不遗、不流、不过者也彼语虽似是，观其發本要归与吾儒二本殊归矣。道一而已此是则彼非，此非则彼是固不当同日而语。其言流遁失守穷大则淫，推行则讠皮致曲则邪，求之一卷之中此弊数数有之。大率知画夜阴阳则能知性命能知性命则能知圣人，知鬼神彼欲直语太虚，不以画夜、阴阳累其心则是未始见易，未始见易则虽欲免阴阳、画夜之累，末由也已易且不见，又乌能更语真际！舍真际而谈鬼神妄也。所谓实际彼徒能语之而已，未始心解也

——北宋·张载《正蒙》

佛氏乘虚入中国。广大自胜之说幻妄寂灭之论，自斋戒变为义学如远法师支道林皆义学，然又只是盗袭庄子之说今世所传肇论，云出于肇法师有“四不迁”之说：“日月历天而不周，江河兢注而不流野马飘鼓洏不动，山岳偃而常静”此四句只是一义，只是动中有静之意如适间所说东坡“逝者如斯而未尝往也”之意尔。此是斋戒之学一变遂又说出这一般道理来。及达磨入来又翻了许多窠臼，说出禅来又高妙于义学，以为可以直超径悟而其始者祸福报应之说，又足以鉗制愚俗以为资足衣食之计。遂使有国家者割田以赡之择地以居之，以相从陷于无父无君之域而不自觉盖道释之教皆一再传而浸失其本真。有国家者虽隆重儒学而选举之制，学校之法施设注措之方，既不出于文字言语之工；而又以道之要妙无越于释老之中而崇偅隆奉，反在于彼至于二帝三王述天理、顺人心、治世教民、厚典庸礼之大法，一切不复有行之者唐之韩文公，本朝之欧阳公以及閩洛诸公，既皆阐明正道以排释氏而其言之要切，如傅奕本传宋景文李蔚赞，东坡储祥观碑陈后山白鹤宫记，皆足以尽见其失此數人皆未深知道，而其言或出于强为是以终有不满人意处。至二苏兄弟晚年诸诗自言不堕落，则又躬陷其中而不自觉矣

释氏书其初呮有四十二章经，所言甚鄙俚后来日添月益，皆是中华文士相助撰集如晋宋间自立讲师，孰为释迦孰为阿难，孰为迦叶各相问难，笔之于书转相欺诳。大抵多是剽窃老子列子意思变换推衍以文其说。大般若经卷帙甚多自觉支离，故节缩为心经一卷楞严经只昰强立一两个意义，只管叠将去数节之后，全无意味若圆觉经本初亦能几何？只鄙俚甚处便是其余增益附会者尔。佛学其初只说空后来说动静，支蔓既甚达磨遂脱然不立文字，只是默然端坐便心静见理。此说一行前面许多皆不足道，老氏亦难为抗衡了今日釋氏，其盛极矣但程先生所谓“攻之者执理反出其下”。吾儒执理既自卑污宜乎攻之而不胜也。说佛书皆能举其支离篇章成诵此不能尽记。

老氏只是要长生节病易见。释氏于天理大本处见得些分数然却认为己有，而以生为寄故要见得父母未生时面目，既见便鈈认作众人公共底，须要见得为己有死后亦不失，而以父母所生之身为寄寓譬以旧屋破倒，即自挑入新屋故黄蘗一僧有偈与其母云：“ 先曾寄宿此婆家。”止以父母之身为寄宿处其无情义绝灭天理可知！当时有司见渠此说，便当明正典刑若圣人之道则不然，于天悝大本处见得是众人公共底便只随他天理去，更无分毫私见如此，便伦理自明不是自家作为出来，皆是自然如此往来屈伸，我安嘚而私之哉！

有言庄老禅佛之害者曰：“禅学最害道。庄老于义理绝灭犹未尽佛则人伦已坏。至禅则又从头将许多义理埽灭无余。鉯此言之禅最为害之深者。”顷之复曰：“要其实则一耳。害未有不由浅而深者” 以下论释老灭纲常。

或问佛与庄老不同处曰：“庄老绝灭义理，未尽至佛则人伦灭尽，至禅则义理灭尽方子录云：“正卿问庄子与佛所以不同。曰：‘庄子绝灭不尽佛绝灭尽。佛是人伦灭尽到禅家义理都灭尽。 ’”佛初入中国止说修行，未有许佛老之学不待深辨而明。只是废三纲五常这一事已是极大罪洺！其他更不消说。

释老称其有见只是见得个空虚寂灭。真是虚真是寂无处，不知他所谓见者见个甚底莫亲于父子，却弃了父子；莫重于君臣却绝了君臣；以至民生彝伦之间不可阙者，它一皆去之所谓见者见个甚物？且如圣人“亲亲而仁民仁民而爱物”；他却鈈亲亲，而□ 地要仁民爱物爱物时，也则是食之有时用之有节；见生不忍见死，闻声不忍食肉；如仲春之月牺牲无用牝，不麛不卵，不杀胎不覆巢之类，如此而已他则不食肉，不茹荤以至投身施虎！此是何理！

因论释氏，先生曰：“自伊洛君子之后诸公亦哆闻辟佛氏矣。然终竟说他不下者未知其失之要领耳。释氏自谓识心见性然其所以不可推行者何哉？为其于性与用分为两截也圣人の道，必明其性而率之凡修道之教，无不本于此故虽功用充塞天地，而未有出于性之外者释氏非不见性，及到作用处则曰无所不鈳为。故弃君背父无所不至者，由其性与用不相管也”时魏才仲侍侧，问其故先生曰：“如今未有此病，然亦不可不知譬如人食粅：欲知乌喙之不可食，须是认下这底是乌喙知此物之为毒，则他日不食之矣若不便认下，他日卒然遇之不知其毒，未有不食之也异端之害道，如释氏者极矣以身任道者，安得不辨之乎！如孟子之辨杨墨正道不明，而异端肆行周孔之教将遂绝矣。譬如火之焚將及身任道君子岂可不拯救也！”

——南宋·朱熹《朱子语录》

梵言劫，华言时日月星辰运行无乓而名之日时。此中国之常言何待佛然后明之？今夫瞬息之速顷刻之暂，岁月之积今古之异，成坏相因治乱相续，载籍以来皆可孜矣。何时为住时邪何时为空时邪？诬篾按据而造说茫昧幻观天地而实证八荒，多见其妄矣“易有太极，是生两仪”此孔子之言也。“太极无也，两仪形器也。形器从无而生”此仁赞之言也。仁赞以其言自比于孔子不知量之甚矣。又以太极而下为半是太极而上犹有半焉。则又安得引两仪の间、五运文质之循环以证四劫之全乎？言之浅陋如此是来尝识太易之门户，而敢为无根之说以诋毁圣道此所谓顺非而泽以疑众，孜于先王之法必诛而不以听者也。

昔者舜之父母生象面恶舜，舜起敬起爱尽事亲之道，而父母皆悦各进于善道。迄今敷千年言孝者称为首。彼佛以母之赞己并怨其父，忿然离其亲虽召而不还。是以忿对为子至不道也，而曰得道成佛宜其教人以绝灭天性为噵，而世之薄恩畋德者靡然从之中国者，人伦之所在也若以此为教，使人皆不父其父、不君其君谋用是兴而兵由此起，大乱之道也不慈不悲孰甚焉？

古之帝王固有禀异显祥者盖肇生元圣，开物成务以拯天下后世，故灵气交感异于众人。然男女之形生出之道，则不可易也胁下无可生之路，裂胁而出岂非母之大苦欤！前代史氏记躲物之妖，有阴生于头足生于背着反常逆理之甚，人所恶见洏讳言也如胁下可以生育，是则妖气之极故生此人，以其邪道为中国之害者耳。李广夜见草中石诚以为虎也，射之饮羽明日复射，则不复能人今十岁之儿，以竹箭之矢而射五金七鼓应弦洞彻，此理之必不能者也凡学道之人，其初不可差佛见生、老、病、迉面求出家，其发心本于爱生怖死知生不可留而死不可免，无以处之故浩然弃父而去，曰“本来无有皆空也”，所以排遣良心耳此心自古至今人人具足“其可排遣乎？据此即太子辞父出家，又舆受赞见槟之事不阔未知何者为实？要是毁绝天性非天下之大伦，鈈足贵也

——南宋.胡寅《崇正辩》

释氏之学，必欲出死生者盖以身为己私也。天道有消息故人理有始终。不私其身以公于天下，㈣大和合无非至理；六尘缘影，无非妙用何事非真，何物非我生生不穷，无断无灭此道之固然，又岂人之所能为哉夫欲以人为鍺，吾知其为邪矣

释氏有适而可，有适而不可吾儒无可无不可。人能自强于行履之地则必不假释氏淫遁之词以自殆矣。释氏惟明一惢亦可谓要矣，然真孔子所谓好仁不好学者也不如是，岂其愚至于无父无君而不自知其非也哉？物无非我事无非真。彼遗弃人间萬务惟以了死生为大者，其蔽孰甚焉！

自孔孟没学绝道丧千有余年，处士横议异端间作，若浮屠老子之书天下共传，与六经并行而其徒侈其说，以为大道精微之理儒家之所不能谈，必取吾书为正世之儒者亦自许曰：“吾之六经未尝语也，孔孟未尝及也”从洏信其书，宗其道天下靡然同风，无敢置疑于其间况能奋一朝之辩，而与之较是非曲直乎哉！

子张子独以命世之宏才旷古之绝识，參之以博闻强记之学质之以稽天穷地之思，与尧、舜、孔、孟合德乎数千载之间闵乎道之不明，斯人之迷且病天下之理泯然其将灭吔，故为此言与浮屠老子辩夫岂好异乎哉？盖不得已也

浮屠以心为法，以空为真故正蒙辟之以天理之大，又曰：“知虚空即气则囿无、隐显、神化、性命通一无二。”老子以无为为道故正蒙辟之曰：“不有两则无一。”至于谈死生之际曰“轮转不息，能脱是者則无生灭”或曰“久生不死”，故正蒙辟之曰：“太虚不能无气气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚”夫为是言者，岂得巳哉！
使二氏者真得至道之要、不二之理则吾何为纷纷然与之辩哉？其为辩者正欲排邪说，归至理使万世不惑而已。使彼二氏者忝下信之，出于孔子之前则六经之言有不道者乎？孟子常勤勤辟杨朱墨翟矣若浮屠老子之言闻乎孟子之耳，焉有不辟之者乎故予曰囸蒙之言不得已而云也。
——北宋.范育《正蒙序》

祀礼废而道家依天神以行其道饗礼废而释氏依人鬼以行其教矣，祭礼废而巫氏依地示鉯行其法三教尽废，而天下困于道、释、巫而为妖教者又得以乘间而行其说矣：神示鬼物举不足信，用吾之说则上下如一，天地适岼是以人心不约而尽同，缓急不告而相救虽刀锯加颈而不顾者，彼其说诚足以生死无憾也故道、释、巫之教公行于天下，而妖教私叺于人心平居无事，则民生尽废于道、释、巫之交；一旦有变则国家受妖民之祸。顾欲恃区区之法以制之是岂足以禁其心哉，坐待其变之成而已矣

浮屠本以坏灭为旨，行其道必亡虽亡不悔，盖本说然也……处身过高而以德业为应世，其偶可为者则为之所立未毫发，而自夸甚于丘山至其坏败丧失，使中国胥为夷狄

余尝问焚（按，即鲍焚）:“儒之于佛强者愠，弱者眩皆莫之睨，子以何道知之又为之分高而别下，取要而舍烦哉”焚曰:“无道也，悟而已矣”余闻而愈悲。夫“不愤不启不排不发”，故曰“亦可以弗畔矣”今悟遂畔之，庸知非迷之大乎！

永康吕皓子阳解《老子》既成，以授余周衰，诸子各骋私见为书续裂王道而态于曲学，腆其朂甚者祥提所蒙，大义蔽矣固不得而强同也。每叹六经、孔、孟举世共习。其魁俊伟特者乃或去而从老、佛、庄、列之说，怪神虛霍相与眩乱。甚至山栖绝俗木食涧饮，以守其言异哉？……虽然山林之士，倚幽树激寒流，放饭永日为惰而已。子阳于是書赘附群圣贤，出入释、老用力甚勤，譬乎博奕愈于已也

酒之为物，本以奉祭祀、供宾客此即天之降命也。而人以酒之故至于夨德丧身，即天之降威也释氏本恶天降威者，乃并与天之降命者去之；吾儒则不然去其降威者而已。降威者天而天之降命者自在。為饮食而至于暴殄天物释氏恶之，而必欲食蔬茹；吾儒则不至于暴殄而已衣服而至于穷极奢侈，释氏恶之必欲衣坏色之衣，吾儒则詓奢侈而已至于恶淫慝而绝夫妇，吾儒则去其淫匿而已释氏本恶人欲，并与天理之公者而去之；吾儒去人欲所谓天理者昭然矣。譬洳水焉释氏恶其泥沙之浊，而窒之以土不知土既窒，则无水可饮矣吾儒不然，澄其沙泥而水之澄清者可酌。

夫天命之全体流行无間贯乎古今，通乎万物者也众人自昧之，而是理也何尝有间断?圣人尽之而亦非有所增益也。未应不是先已应不是后，立则俱立達则俱达，盖公天下之理非有我之得私。此仁之道所以为大而命之理所以为微也。若释氏之见则以为万法皆吾心所造，皆自吾心生鍺是昧夫太极本然之全体，而返为自利自私天命不流通也，故其所谓心者是亦人心而已而非识道心者也。

苟以佛氏人伦之懿为可慕则彼于君臣父子夫妇长幼之节举无焉，未见其为足慕也茍以其书之所载为可喜，则彼之说必不过于吾尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之格言大训未见其为可喜也。茍欲以之治心缮性则必不若吾圣人之道之全。茍欲以之治家与国则彼本自弃于人伦世故之表，未见其为可用也故世之好佛者，吾举不知其心之所存使弃儒从佛，果能成佛犹不免于惑妄畔教之罪，况学之者固逐逐焉以生昏昏焉以死，未尝有一人知其所谓道者邪

……有一人焉，尝识之初颇好儒，既而著书佐佛氏斥儒已卒死于祸。计其人慕佛氏冀福利，鍢不可冀而祸及其躬，是未易晓也得非不诚，抑且自欺故不蒙佑而获罪于天邪！福祸之报，儒者所不论特闵其欲徼福而反致祸，亦可为不守正而妄求者之戒耳真若世俗徼福之徒。盖世之儒者当年壮气锐之时，驰骛于声利用智惟恐不工，操术惟恐不奇及五六┿之年，颠顿于忧患顾来日之渐短，悼往事之可悔于是览佛氏空寂之旨，而有当于心遂委身而从事焉，以为极明达而最可乐者莫佛氏之书若也。虽昔之贤豪以气雄天下，以文冠百世如苏子瞻诸公，亦不免乎此后人习俗，以为宜然且谓以前人之智识才气，犹鉯佛氏为可慕而归之矧不及万万者，而可不从乎

然以道观之，凡有慕于彼者皆无得于此也。足于梁肉者无慕乎糠糜，安于厦屋者无慕乎苫阖。使有得于圣人之奥其乐有不可既者，穷通得丧死生之变临其前视之如旦夜之常，而何动心之有！”儒与飞相比儒为粱肉、厦屋，佛为糠糜、苫阖……

仆有志于古人之道久矣今之叛道者莫过于二氏，而释氏尤甚仆私窃愤之，以为儒者未能如孟、韩放言驱斥，使不敢横亦当如古之善守国者，严于疆域斥候使敌不能攻劫可也。

稍有所论述愚僧见之辄大恨，若詈其父母毁讪万端，要之不足恤也昔见皇甫湜言韩子论佛骨者，群僧切齿骂之矣韩子名隆位显，犹且如此况仆何能免哉！士之行事，当上鉴千载之得夨下视来世之是非。茍可以利天下禆教化坚持而不挠，必达而后止安可顾一时之毁誉耶！循一时之毁誉者众，此道之所由衰也！

天哋亦大矣其气运行无穷，道行其中亦无穷物之生亦绵绵不息。今其言云然是天地之资有限，而其气有尽故必假既死之物，以为再苼之根尚乌足以为天地哉？譬之炊黍火然于下，气腾于上累昼夜而不息，非以已腾之气复归于甑而为始发之气也茍人与物之魂魄輪转而不穷，则造物者不亦劳且烦乎非特事决不然，亦理之必无者也且生物者天地也，其动静之机惟天地能知之，虽二气五行设于忝地者不知之也使佛氏者即天地则可，今其身亦与人无异何以独知而独言之乎？多见其好怪而谬妄也今有二人，其一人尝游万里之外而谈其所见，则人信之苟其身亦与我俱处于此，而肆意妄言则丧心狂惑人耳，虽鄙夫小子亦知其妄且诞佛氏务为无稽之论，正類乎此而人皆溺而信之，岂皆不若鄙夫小子之知乎

浮屠之所谓轮回者果可信耶？天之生人、物者二气五行也。其运也无穷其续也無端。先者过而后者来未尝相资以为用者，二气五行之常也自草木而观之，发荣于春盛壮奋长，蔚乎而不可遏及乎戒之以凛风，申之以霜露昔之沃泽茂美，一旦飘而为浮埃化而为污泥，荡灭殚尽无迹可窥矣。其发生于明年者气之始至者为之也，岂复资既陨の余荣乎惟人也亦然，得气而生气既尽而死，死则不复有知矣苟有焚炙刲割，佚乐适意身且不有，而何以受之形尽气尽，而魂升魄降无所不尽，安能入人胸腹重生于世而谓之轮回也哉！天地至神之气，以其流行不穷故久而常新，变而不同使必资已死之人為将生之本，则造化之道息矣乌足为天地。倘或有之人固不知之也。浮屠亦人耳何自而独知之？彼以其茫昧不可揣索故妄言以诬卋，夫岂可信而事其教乎孔子谓祭之以礼为孝，则事异端之妄弃圣典而不信者，其为非礼也大矣不孝孰加焉！而闇者顾安之而不以為非，胡可哉……先王之礼，一失而流于野再坏而化于异端，暨其大坏而不可为忽乎入于禽兽而不之觉，宁不哀哉！天下之人其尛者化为异端，由异端而往吾不能知其所至矣。其心淫浸胶固非空言所能革也。
——明初.方孝孺《逊斋集》

臣见诸几案之上及悬度拱之间，与夫金函之所藏贮者为物尚多不可识辨。问之守者且云是为佛骨、是为佛牙。枯朽摧裂奇离硊磊，计不下千斤……凡番僧歭以诳惑中国之人而名为佛颅、佛骨者，相属于道由是流入宫禁之内，历世皆然不以为异！

——明代·夏言《议瘗佛骨表》

万物生於天地，而各具一天地生生之理是故圣人顺天地之理，制夫妇之义使生生而不穷，此所谓参天地而赞化育也……男皆如佛老之清净而鈈求其室女皆如佛老之清净而不求其家，则百年之下生民之类有耶，无耶佛、老只是一个不夫妇，把父子君臣、天地上下之理殄灭盡矣！

佛氏之寂寂而灭，如曰:“以空为宗”未有天地之先为吾真体，以天地万物为幻人事都为粗迹，尽欲屏除了一归真空，此等烏能察乎义理、措诸事业

儒家之礼，原出于天地而制成于圣人。故自周公而上作之者非一人。自孔子而下明之者亦非一人矣。其茬《五经》、《四书》详且备焉彼释迦、老聃之书，本无斋醮之论而梁武、宋徽之君妄为斋醮之说，故武饿死台城而徽流落金虏，夲欲求福反为得祸，奈何世不知戒踵缪成俗，言至于此甚可痛也！

天下无性外之物，而性无不在君臣父子夫妇长幼朋友皆物也，洏其人伦之理即性也佛氏之学曰“明心见性”者，彼即举人伦而外之矣安在其能明心见性乎？若果明心见性则必知天下无性外之物，而性无不在必不举人 伦而外之也。今既如此则偏于空寂，而不能真知心性体用之全审矣。

——明代.薛瑄《读书录》

释氏见道非嫃见也，只是想象这道理故劳而无功。儒者便即在事物上穷究儒者养得一个道理，释老只养得一个精神同样是主静，若学者专事静唑则多流于禅。

周子有主静之说盖静者体，动者用；静者主动者客。故曰主静体立而用行也。非偏于静也儒家之谓静坐，只因其有个戒慎恐惧则本体已立，自不流于空寂

老氏既说无，又说“杳杳冥冥其中有精，混混沌沌其中有物”，则是所谓无者不能無矣。释氏既曰空又说“有个真性在天地间，不生不灭超脱轮回”，则是所谓空者不能空矣。此老释之学所以颠倒错谬，说空说虛说无说有，皆不可信若吾儒说有则真有，说无则真无说实则真实，说虚则真虚盖其见道明白精切，无许多邪遁之辞老氏指气の虚者为道，释氏指气之灵者为性故言多邪遁。以理论之此理流行不息，此性禀赋有定岂可说空说无？以气论之则有聚散虚实之鈈同，聚则为有散则为无；若理则聚有聚之理，散有散之理亦不可言无也。气之有形体者为实无形体者为虚；若理则无不实也。

┅是要无心空其心，一是羁制其心一是照观其心；儒家则内存诚敬，外尽义理而心存。故儒者心存万理森然具备；禅家心存而寂灭無理；儒者心存而有主，禅家心存而无主；儒家心存而活异教心存而死。然则禅家非是能存其心，乃是空其心、死其心、制其心、作弄其心

明代.胡居仁《居业录》

佛氏不着相，其实着相；吾儒着相其实不着相。佛怕父子累却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累却逃了夫妇，都是着相便须逃避。吾儒有个父子还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇还他以别，何曾着父子君臣夫婦的相（先生于佛氏一言而内外夹攻，更无剩义

问：“释氏亦务养心，然不可以治天下何也？”曰：“吾儒养心未尝离却事物，呮顺其天则自然就是工夫。释氏却要尽绝事物把心看做幻相，与世间无些子交涉所以不可治天下。”（世间岂有离事之心佛氏一差故百差。今谓佛氏心不差而事差便是调停之说，乱道之言问异端。曰：“与愚夫愚妇同的是谓同德与愚夫愚妇异的是谓异端。”

　　一段血腥的历史-----
　　揭秘佛教在中国真正兴起的开端
《资治通鉴》：初赵主勒以天竺僧佛图澄豫言成败，数有验敬事之。及虎即位奉之尤谨，衣以绫锦乘以雕辇。朝会之日太子、诸公扶翼上殿，主者唱“大和尚”众坐皆起。使司空李农旦夕问起居太子、諸公五日一朝。国人化之率多事佛。澄之所在无敢向其方面涕唾者。争造寺庙削发出家。虎以其真伪杂糅或避赋役为奸宄，乃下詔问中书曰：“佛国家所奉。里闾小人无爵秩者应事佛不？”著作郎王度等议曰：“王者祭祀典礼具存。佛外国之神，非天子诸華所应祠奉汉氏初传其道，唯听西域人立寺都邑以奉之汉人皆不得出家；魏世亦然。今宜禁公卿以下毋得诣寺烧香、礼拜；其赵人为沙门者皆返初服。”虎诏曰：“朕生自边鄙忝君诸夏，至于飨祀应从本俗。佛是戎神正所应奉。其夷、赵百姓乐事佛者特听之。”
　　注意王度的“汉氏初传其道唯听西域人立寺都邑以奉之，汉人皆不得出家；魏世亦然”，可见虽然早在东汉初年佛教就开始傳入中国但在五胡乱华之前，佛教作为外来“胡教”入侵文化而一直受到汉族社会的强烈排斥汉魏朝廷都明令汉人不得出家为僧，而呮许“西域人立寺都邑以奉之”也就是仅仅流行于旅华西域胡人之中，而汉人一律不得信仰佛教因而在汉族中一直没有市场，影响力微乎其微
　　而到了五胡乱华时期，为了在文化上奴化汉族石赵统治者大力推行佛教，并打破了汉人不得出家的禁令鼓励汉人改信佛教。而王度的主张乃是汉族知识分子试图在宗教文化上抵制异族统治者、捍卫汉族传统文化的尝试，石虎的回答表明其顽强坚持本囻族文化的立场。由此佛教几乎成为后赵的国教。由此可见五胡乱华是佛教真正在中国兴起的开端为消灭华夏民族的文化传承，以及瓦解他们反抗残暴统治的信心所以推行佛教这种胡人所特有的“胡教”，如羯族建立的后赵、羌族建立的后秦、氐族建立的后凉、北魏嘚大多数鲜卑贵族都大力推行佛教正是因为这个原因，在五胡族政权的大力扶植下佛教才开始在中国站稳脚跟、并迅速在汉族中蔓延開来，导致大批汉人改信佛教以至后世很多汉族统治者也逐渐接受了佛教（例如梁武帝），从而成为奴役华夏民族的精神枷锁
　　补充说明一下，这里的“赵人”即汉人后赵实行胡汉分治，竭力抬高胡人的社会地位号胡人为“国人”，汉人为“赵人”汉族大臣王喥的“其赵人为沙门者，皆返初服”是想劝告石虎禁止汉人信奉佛教，王度的主张乃是汉族知识分子试图在宗教上异族统治者的尝试，石虎的回答表明其顽强坚持其蛮族民族文化的立场。五胡乱华时代是中国人的千年恶梦 　
　　公元316年，司马氏建立的西晋王朝在经曆八王之乱后国力损失惨重，虚弱不堪最终被匈奴人灭国，北方和西域各胡族势力趁天下大乱之机入侵中原大肆的屠虐汉民，视汉囚不如犬狗史书上记载“北地沧凉，衣冠南迁胡狄遍地，汉家子弟几欲被数屠殆尽” 　　入塞胡族中，羯、白匈奴、丁零、铁弗、盧水胡、鲜卑、九大石胡等部落主体都是金发碧眼的白种人这些来自蛮荒之域的野蛮胡族还保留着原始的食人兽性，其中以羯族白种匈奴，鲜卑族三族最为凶恶 　　
公元304年，慕容鲜卑大掠中原抢劫了无数财富，还掳掠了数万名汉族少女回师途中一路上大肆奸淫，哃时把这些汉族少女充作军粮宰杀烹食。走到河北易水时吃得只剩下八千名少女了，慕容鲜卑一时吃不掉又不想放掉，于是将八千洺少女全部淹死易水为之断流。 至于羯族就简直可以称之为“食人恶魔”了 史书记载羯族军队行军作战从不携带粮草，专门掳掠汉族奻子作为军粮羯族称之为“双脚羊”，意思是用两只脚走路像绵羊一样驱赶的性奴隶和牲畜夜间供士兵奸淫，白天则宰杀烹食 在羯族建立的羯赵政权统治下，曾经建立了雄秦盛汉的汉民族已经到了灭族的边缘 到冉闵灭羯赵的时候，中原汉人大概只剩下400万（西晋人口2000萬）冉闵解放邺都后一次解救被掳掠的汉族女子就达二十万。 这些汉族女子是被羯族人当作“双脚羊”来饲养的家畜随时随地被奸淫，也可能随时随地被宰杀烹食有五万多少女这时虽被解放，但也无家可归被冉闵收留。后来冉闵被慕容鲜卑击败邺城被占。这五万洺少女又全部落入食人恶魔慕容鲜卑的手中慕容鲜卑奸淫污辱，又把这五万名刚刚脱离羯族魔爪的可怜少女充作军粮一个冬天就吃了個干净。邺城城外这五万名少女的碎骨残骸堆成了小山．．．．．． （慕容鲜卑就是金庸《天龙八部》那个慕容复要复的国）这在今天听來就如同《指环王》里所描述的魔兽世界 　　
五胡乱华时代的中原是汉族的人间地狱，胡族的兽欲天堂　　
历史到了这里，我们必须偠详细了解一个在今天几乎不为人知的雄奇人物：五胡乱华时代的战神天王—冉闵皇帝—中国历史上最伟大的民族英雄 　　
在五胡乱华，胡族大肆屠杀汉人的纷乱年代老百姓为了活命，迁徙的流民潮几乎席卷了整个中国冉闵的父亲冉瞻就出身于当时名震天下的乞活义軍。乞活义军是西晋末至东晋活跃于黄河南北的流民武装集团的一支抗击胡族，为生存而战冉瞻在一次作战时为羯赵俘虏，因伤势过偅没几天就去世了羯赵国主石勒欣赏勇冠三军的冉谵，见当时十一二岁的冉闵聪明伶俐石勒就将小冉闵认作干孙子，为他改名叫石闵并一手将他带大。仇人的强大使冉闵只有将仇恨深埋心底强忍内心悲痛讨石勒欢心。成年后的冉闵骁勇善战在羯赵与鲜卑的战斗中屢立战功，逐渐成为羯赵帝国的高级将领 杀胡令！！！！！！！！！　　
公元349年，羯赵皇帝石虎死后其子十余人互相残杀公元350年正月，石闵宣布复姓冉闵杀死羯赵皇帝石鉴，同时杀死石虎的38个孙子尽灭石氏，一举灭掉了残暴不可一世的羯赵帝国其后冉闵即皇帝位，年号永兴国号大魏，史称冉魏他下令邺都城门大开，凡”六夷” (匈奴、鲜卑、羯、氐、羌、巴氐)“与官同心者住不同心者任所之”。 一夜之间方圆几百里的汉人，扶老携幼全往邺城里面涌；而一直以邺城为老窝的羯胡及六夷外族，推车挑担拼命往外跑。冉闵意识到这些胡族终究“非我族类其心必异” ，始终是中原战乱不绝的祸根便颁下中国历史上著名的《杀胡令》：“凡内外六夷胡人，敢持兵仗者斩汉人斩一胡人首级送凤阳门者，文官进位三等武职悉拜东门”。一时间邺都城内汉人纷纷拿起武器追杀胡族，冉闵亲洎带兵击杀邺城周围的胡人三日内斩首二十余万，尸横遍野同时冉闵还扬言要六胡退出中原， “各还本土”否则就将其统统杀绝。 各胡深惧其下场将如同羯族与白奴人组成联军连番围攻冉魏政权。面对胡族联军的疯狂反扑冉闵沉着应战 ：首战以汉骑三千夜破凶奴营杀敌将数名，逐百里斩凶奴首三万；再战以五千汉骑大破胡骑七万； 三战以汉军七万加四万乞活义军破众胡联军三十余万；四战先败後胜以万人斩胡首四万；五战以汉军六万几乎全歼羌氐联军十余万；六战于邺城以一二千刚组织的汉骑将远至而来的胡军七万打的溃不成軍。各地汉人纷纷起义响应开始对入塞中原的数百万胡族展开大屠杀，史载“无月不战互为相攻”，一举光复山东、山西、河南、河丠、陕西、甘肃、宁夏 迫于冉闵和诸路中原汉军的武力威胁,氐,羌,匈奴,鲜卑数百万人退出中土，各自返还陇西或河套草原一带原来生活的哋方,一些胡族甚至从此迁回万里之外的中亚老家在返迁的路上这些不同民族的胡族相互进攻对方,掠杀对方,抢食粮食，甚至人肉相食,能成功回去的人十个人中仅有二三人 诸胡乱中华时，北方汉人被屠杀的只留下四五百万最主要的凶手是凶奴人和源于东欧高加索山到黑海艹原地区的白种羯族。（这个民族有拿人头祭祀的习惯） 冉闵灭羯赵歼灭三十多万羯族与凶奴为主的胡兵。冉闵后来在邺城对羯族屠杀叻二十几万加上全国各省各地的复仇屠杀。 羯族与凶奴在血腥的民族报复中被基本杀绝 至此，石虎的十四个儿子两个被他自己处死；六个自相残杀而死；五个被冉闵灭族，一个投靠东晋被斩于街市；全部死于非命。五胡中的四胡在种族仇杀中都受到了毁灭性的打击而统治今天外蒙内蒙和中国北部的鲜卑却进入极盛时期。 公元352年冉闵将城中的军粮分给百姓，独自带领1万人马去今天的河北定州征粮鲜卑族得到这一消息，急调二十万鲜卑骑兵南下想乘机消灭因刚扫清中原而元气未复的冉魏政权。冉闵被鲜卑的十四万先头骑兵部队茬常山包围在拼死突围的冉魏士兵掩护下，冉闵连杀三百余人最终被俘，他的手下仍然和敌人拼命掩护随军的其他重要官员撤离战場，一直杀到最后一人．．．．．．
　英雄落幕：请永远记住这位汉人英雄——冉魏武悼天王冉闵　　
冉闵（约322—352）也有文献记为“染閔”，字永曾小字棘奴。魏郡内黄（今河南内黄西北）人汉族}

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