从哲学角度说先有鸡还是先有蛋的角度说,学习和游戏的本质区别是什么?

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问:1
年龄:24岁
病情描述:
问:10女,24,肚脐眼使劲按感觉很疼,月经三天左右就完了,养生馆的人说子宫卵巢有点问题。手心也发黄,指关节发黑,养生的人说肠胃不好,最后导致脸颊有些长斑,这是不是很严重了啊?哪位专家医生层层分析下啊?
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问题分析:你的情况考虑是内分泌失调的原因,建议到医院做性激素六项检查.如果确诊,建议进行激素治疗或中草药调理!
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学习了本课关于课文对“动物游戏之谜”的说明,人们有不同的看法:
  教 师:本文论述有关动物游戏的四种观点,我认为是从两个层面来解释动物游戏的奥秘:一是从物质生存的层面,包括“演习说”“学习说”“锻炼说”;二是从精神生存的层面,包括“自娱说”。
  哲学家:在这四个观点中,我认为“演习说”“学习说”和“锻炼说”这三个观点是相辅相成的:“演习说”是基础,“学习说”是在“演习说”的基础上发展起来的,而“锻炼说”则是“学习说”的补充。因为“演习说”的基本观点是“游戏是生活的演习”,“学习说”则认为“无论对幼小动物还是成年动物,游戏都是一种十分重要的学习行为”。用两种观点所举的事例来审视这里的“演习”和“学习”含义,我认为二者的内涵是相同的。“游戏不仅是学习,而且是‘锻炼’”,通过文中的这句话我们也不难判断,“锻炼说”是对“学习说”的补充。如果把这三种观点和“自娱说”综合起来,从物质和精神两个层面来解释,我认为就可以揭开动物游戏的奥秘。
  动物学家:我认为,即使把这四种观点综合起来,也不能揭开动物游戏的奥秘。这是因为“动物在游戏行为中表现出来的智能潜力、自我克制能力、创造力、想象力、狡猾、计谋、丰富多彩的通信方式等,都远远地超出人们对它们的估计”。
你的观点:________
练习册系列答案
科目:高中语文
来源:必修二导练语文苏教版 苏教版
阅读下面的文字,完成下题。
言传身教,春风化雨(节选)
  金先生对科学和真理不知疲倦地追求,他的这种精神给青年时代的我指出了一条人生的道路。我对哲学发生兴趣,并且以之为终身事业,要感谢金先生的启蒙。初进清华,我学理科,也对哲学有些兴趣。后来读到金先生在《哲学评论》上的文章,如《论自相矛盾》《外在关系》等,使我觉得自然科学固然包含着真理,但似乎还有更高的真理值得我们去追求。我隐隐约约地感到,要以科学知识为基础,进一步去探讨那种带有更大普遍性的问题,才能理解到关于这些知识的所以然。这样想法当时虽很幼稚,很朦胧,但金先生的这些文章确实开拓了我的眼界,在我面前展现出一幅新的世界图景。于是,我转到哲学系。到哲学系后,金先生给我们讲课,有时约物理系的周培源教授讲课。周先生结合主题给我们讲一些物理学上的新成果,并从哲学上给以评论,引起我们很大的兴趣。当时有两件事,值得特别提一提:一是现代控制论的创始人维纳教授给我们讲量子力学的哲学意义。冯友兰先生主持,周先生、金先生都发了言,同维纳教授展开了讨论。使人感到,要讲哲学,离开科学寸步难行。二是法国的世界知名物理学家、英国卡文迪许实验室出身的郎之万来清华讲学,吴有训教授临时担任翻译和解说。郎一上讲台,就在黑板上写下普朗克常数。从这里说起,如数家珍地大讲微观物理学方面的新成就,把人带进一个神奇的世界,令人惊奇,令人神往。金先生讲的“哲学问题”一课,经常选印一些外国杂志上新发表的有关哲学的文章作教材。记得当时美国物理学家布里治曼写了一本《近代物理学的逻辑》,主张所谓“操作主义”(operationalism)(前不久还有人评述他的学说,可见他在现代西方科学哲学中有一定影响)。为了弄清其哲学意义,金先生就选印了有关文章,在课堂上,师生们各抒己见加以讨论。我们平时阅读的大都是罗素、怀特海、伯罗德等人的著作。后来到了昆明,金先生还把他在外国杂志上发表的文章,周先生把他在普林斯顿大学做访问教授时和爱因斯坦讨论过的文稿,给我阅读。总之,在当时清华哲学系我养成了一种倾向,就是要通过自然科学的途径达到哲学。我的研究生毕业论文也是有关现代科学的时空学说的。在论文的答辩会上,周先生问的问题最多。他提出的富于启发性的问题,大大加深了我对问题的理解。现在我教的是欧洲哲学史,我觉得自然科学史对哲学史的关系和影响是值得好好研究的一个重要方面。
  我在当研究生期间,除第二年用一部分时间写作毕业论文外,两年中其余的时间都是听金先生讲述他的哲学专著《论道》和《知识论》。这两部书中虽不无可进一步研究之处,但我觉得在学术上它们是具有居于第一流地位的自成一家之言的体系。
  金先生无论在谈话或讲课时都善于启发,用提问的方式把问题步步引向深入。无论是讲专业课《知识论》,还是讲休谟的《人性论》、布拉德雷的《现象与实在》、刘易斯的《心灵与世界秩序》等课,金先生都是有计划地先读几段,然后提出问题,用指名或示意的方式让学生谈自己的看法,再展开充分的讨论。当时班上的同学不多,但总是显得空气十分活跃。金先生善于揭露矛盾,分析矛盾,让学生循着矛盾对立的自然开展而达到解决。如果说古希腊有所谓苏格拉底对话式的辩证法的话,那么金先生每上一次课就是苏格拉底式对话的一次生动的辩证法实习课。他这样做,完全符合人们思维发展的具体实际,使课堂教学收到很好的效果。
  今天,金老桃李满天下,后辈们仰之如泰山北斗。我国哲学和逻辑学界以有金老这位当代的大智者,感到骄傲和自豪!他在各方面都给我们树立了学习的楷模。
(选自《金岳霖学术思想研究》)
1.本文回忆了金岳霖先生对作者的言传身教。那么,金先生对作者有哪些影响?
2.同样是对金先生的回忆,本文在内容和主旨上与课文相比有什么不同?
3.本文在写法上的有那些特点?
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科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象,探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题。 哲学是什么?这是一个问题,一个既简单又复杂的问题。我们说它简单是因为它应 该是哲学这门学科最基本的规定,但凡学习哲学的人都要从这个问题开始,如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么,那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而,这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题,而且很可能永远是一个问题。 换言之,“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。 对于初学者来说,“哲学是什么”这个问题是很好解决的,翻翻哲学辞典或者大百 科全书就行了,虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人,或者说自认为对哲学“略知一二”的人,却不能这样做,因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信,也令我们感到汗颜,虽然哲学这门学科已经存在了几千年,但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了,即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数,所以我们在此并不想(实际上也不可能)解决“哲学是什么”的问题,而只是想把这个问题本身当作一个问题,看一看会有什么答案。 从问题本身看,“哲学是什么”可以有两种表达方式:“哲学是什么”与“什么是 哲学”。表面上这两种表达方式所说的是一回事,都是关于哲学的基本规定或定义,似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面,并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”,其实就是一句话,例如英语中的“what is philosophy”,德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候,既可以译作“哲学是什么”,也可以译作“什么是哲学”,不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思,但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别,而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题,而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏,因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。 “哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别? 当我们追问某种东西“是什么”的时候,通常在逻辑上问的是这种东西的“本质” 或“本性”,亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态,也可以是将来如此或应该如此的理想状态,前者说的是“是如何”,后者讲的则是“应如何”,一个是“实然”,一个是“应然”。在一般情况下,一门学科的基本规定是没有这种区别的,或者说上述两方面是统一的,但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识,使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定,而无法确定关于哲学的一般规定,于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说,“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”,而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学,亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。 当我们以这两种不同的方式追问哲学的时候,似乎显得对哲学有点儿不太恭敬,因 为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别,把这个问题问到底就很可能得出这样的结论:无论哲学过去或者现在是什么样子,它有可能还不是它应该所是的样子。 有人可能会说,对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问 的,而且哲学也可以有一般的规定,如“世界观”和“方法论”等等。从理论上讲的确是这样,但是事实上却不尽然,因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此,对于一门学科而言,存在的时间长短其实并不重要,关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑,原因就在于它们早就定型了,无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化,一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样,我们简直无法将它看作是科学。 尽管说哲学不是科学很难为人们所接受,对于以哲学为职业的人尤其如此,然而只 要有一点儿哲学史知识的人都知道,这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来,哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休,甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学,都认为哲学应该是科学,但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看,哲学也还不是它应该所是的样子。 为什么说哲学不是一般意义上的科学?原因有很多,而其中最明显的原因是,哲学 不像科学那样是一个知识积累的过程,或者说,哲学留给我们的不是知识,而是许许多多的问题。譬如就数学而论,通常我们认为只有一门数学,其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学,其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学,其他哲学不过是哲学发展的不同阶段,现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了,因为它起码与事实不相符合。无可否认,哲学也有自身的发展过程,然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系,但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说,自然科学类似某种知识积累的“直线运动”,我们可以不管科学的历史,只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样,它更像是一种“圆周运动”,围绕着一些永恒无解的难题,尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系,但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值,而这种价值并不在于它的知识内容,而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见,今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的,任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多,然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平,虽然他们所表述的知识内容早已过时了,故而哲学很难用“进步”来衡量。 那么,把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两 种不同的问题形式究竟有什么意义?如果这种区别是有意义的,那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外,究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定? 首先,上述区别给我们的启发是,哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的,它 具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围(这种领域和范围亦有其不确定性),与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学,除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学(倘若如此,它也就不是“一种”哲学了)。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想,就人类有理性而言他一定会产生这样的理想,但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想,虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想,哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟,而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限,所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案,
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