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&过去现在因果经四卷
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　　[第662部第55册四卷] 第0662部～过去现在因果经四卷　　刘宋天竺三藏求那跋陀罗　　过去现在因果经卷第一　　如是我闻。一时佛在舍卫国。o树给孤独园。尔时世尊。与诸比丘。住于竹林。是诸比丘。于晨朝时。着衣持钵。入城乞食。还归所住。食竟澡漱。各摄衣钵。集在讲堂。悉欲共说过去因缘。尔时世尊。以净天耳超于世间。闻诸比丘语论之声。即从座起。到讲堂上。于众中坐。问诸比丘。汝等共集。欲说何法。时诸比丘。即白佛言。世尊。我等食竟澡漱已讫故。共集此各欲闻说过去因缘。是时世尊。语诸比丘。汝等乐闻过去因缘者。谛听谛听。善思念之。今为汝说。比丘白言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛言比丘。过去无数阿僧o劫。尔时有一仙人。名曰善慧。净修梵行。求一切种智。为欲成就此大智故。乐处生死。周遍五道。一身死坏。复受一身。生死无量。譬尽天下草木。斩以为筹。数其故身。不能穷尽。夫极天地之始终。谓之一劫。而其经天地成坏者。不可称载也。所以感伤群生耽惑爱欲沈流苦海。起慈悲心。欲拔济之。又作此念。今诸众生。没于生死。不能自出。皆由贪欲嗔恚愚痴。乐着色声香味触法故。我当决定断其此病。虽生诸趣。不忘斯念。于诸众生。怨亲平等。以布施摄贫穷。持戒摄毁禁。忍辱摄嗔恚。精进摄懈怠。禅定摄乱意。智慧摄愚痴。如是长夜。增益众生。普为一切。而作归依。于诸如来。恭敬供养。乐欲听法。亦为他说。常以四事。奉给众僧。于佛法众。尊重守护。如是诸行。不可称数。尔时有王。名曰灯照。城名提播婆底。其国人民。寿八万岁。安隐丰乐。极为炽盛。所欲自在。犹如诸天。时彼国王。正法治世。不[人民。无有杀戮楚挞之苦。视诸人民。有如一子。时灯照王。始生太子。端严无比。威德具足。有三十二相八十种好。初生之日。四方皆明。日月珠火。不复为用。王见太子有如此瑞。即召诸臣。共集议言。太子初生。有此奇特。当为太子。作何等名。诸臣答言。应名太子以为普光。又召相师而占相之。相师答言。今观太子。若在家者。为转轮王。统四天下。若出家者。为天人尊。成萨婆若。王及夫人后宫榕Ｎ畔嗍ρ浴Ｓ诖颂印Ｉ钌睢Ｒ辔炝褂智似虐⑿蘼掊嚷ヂ藿裟锹弈ΣT罗伽人非人等。供养恭敬。尊重赞叹。是时太子。在于后宫。为夫人榕Ｋ抵种址āＬ幽曛炼蚓徘辍Ｉ嶙滞跷弧Ｆ羝涓改浮Ｇ笥黾摇＜炔惶选Ｄ酥寥搿Ｓ躺胁恍怼Ｌ哟缺Ｖ敬嬲谩Ｈ唐湫∥ァＲ猿纱笏场＜幢阃枭搅质飨隆Ｌ瓿敕１蛔欧ǚＧ谛蘅嘈小Ｂ辍３砂Ⅰ穸嗦奕耆刑帷Ｎ钐烊恕＜鞍瞬恐凇Ｗ诜帧４寺治⒚睢Ｒ磺惺兰洹Ｌ烊四ц蟆Ｋ荒茏Ｒ匀朔ā＝袒谏Ｋ衫妗２豢沙剖６备竿酢＜捌浞蛉恕：蠊榕Ｎ盘悠展獬砂Ⅰ穸嗦奕耆刑帷Ｐ拇蠡断病Ｓ辉疚蘖俊６比撼脊谌嗣瘛Ｆ怕廾诺取Ｎ盘拥莱伞Ｐ母髂钛浴Ｌ悠展狻Ｉ嶙滞跷弧Ｌ瓿敕１蛔欧ǚ３黾倚薜馈５贸烧酢Ｎ业冉裾摺Ｒ嗟背黾摇Ｗ鞔四钜选Ｏそ酝杵展夥鹚６逼展馊缋础＜垂燮湫摹Ｋ嫫湟蛟怠６捣ā４蟪计怕廾诺取Ｓ兴那恕３砂⒙藓骸９腥嗣瘛＜坝嗨姆街罾椿嶂凇Ｓ邪送蛉恕Ｒ嗟梦拗ㄈ獭６逼展馊缋础Ｓ氚送蛩那е畎⒙藓骸Ｍ韫纭Ｓ涡薪袒８竿跷乓选Ｐ拇蠡断病＜措饭小Ｆ街蔚缆贰Ｏ闼鞯亍Ｐ铉詹时Υ贬Ω恰Ｉ⒅诿Ｈ缡亲稀Ｂu^那。又复击鼓唱令国内。诸有华者。不得私卖。悉输与王。并敕人民。不得先我供养于佛。即遣大臣。并作伎乐。烧香散华。而往请彼普光如来。尔时善慧仙人。在于山中。得五奇特梦。一者梦卧大海。二者梦枕须弥。三者梦海中一切众生。入其身内。四者梦手执日。五者梦手执月。得此梦已。即大惊悟。心自念言。我今此梦。非为小缘。当以问谁。宜入城内。问诸智者。作是念已。披鹿皮衣。手执水瓶及杖伞盖。行入城邑。路过外道所止住处。有五百人。而为上首。善慧念言。我今当以所梦问之。并得观其所修之业。即共诸人。讲论道义。破其异见。时五百人。即便受屈。求为弟子。于善慧所深生恭敬。各以银钱一枚而以上之。复有五百外道。既见善慧辩才聪明。亦生随喜。时诸外道。自共议言。今普光如来。出兴于世。善慧仙人。闻斯语已。举体毛竖。心大欢喜。踊跃无量。便与外道。分别而去。外道问言。师何所趣。答言。我今当往普光佛所。欲施供养。外道白言。师若去者。愿乐随从。善慧答曰。我今有缘。宜应先行。尔时善慧。赍五百银钱。随路而去。诸外道众。悲恋懊恼。辞别而归。善慧至前。见王家人。平治道路。香水洒地。列幢幡盖。种种庄严。即便问言。何因缘故。而作是事。王人答言。世有佛兴。名曰普光。今灯照王。请来入城。所以匆匆庄严道路。善慧即复问彼路人。汝知何处有诸名花。答言道士。灯照大王。击鼓唱令国内。名花皆不得卖。悉以输王。善慧闻已。心大懊恼。意犹不息。苦访花所。俄尔即遇王家青衣。密持七茎青莲花过。畏王制令。藏着瓶中。善慧至诚。感其莲花踊出瓶外。善慧遥见。即追呼曰。大姊且止。此花卖不。青衣闻已。心大惊愕。而自念言。藏花甚密。此何男子。乃见我花。求索买耶。顾看其瓶。果见花出。生奇特想。答言。男子。此青莲花当送宫内。欲以上佛。不可得也。善慧又言。请以五百银钱。雇五茎耳。青衣意疑。复自念言。此花所直不过数钱。而今男子。乃以银钱五百。求买五茎。即问之言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有如来。出兴于世。灯照大王。请来入城。故须此花。欲以供养。大姊当知。诸佛如来。难可值遇。如优昙钵花时乃一现。青衣又问。供养如来。为求何等。善慧答曰。为欲成就一切种智。度脱无量苦众生故。尔时青衣。得闻此语。心自念言。今此男子。颜容端正。披鹿皮衣。才蔽形体。乃尔至诚。不惜钱宝。即语之曰。我今当以此花相与。愿我生生。常为君妻。善慧答言。我修梵行。求无为道。不得相许生死之缘。青衣即言。若当不从我此愿者。花不可得。善慧又曰。汝若决定不与我花。当从汝愿。我好布施。不逆人意。若使有来从我乞求头目髓脑。及与妻子。汝莫生阂坏吾施心。青衣答言。善哉善哉。敬从来命。今我女弱不能得前请寄二花以献于佛。使我生生不失此愿。好丑不离。必置心中。令佛知之。　　尔时灯照王。与其诸子。及众官属。婆罗门等。持好香花种种供具。而出奉迎普光如来。举国人民。亦皆随从。是时善慧五百弟子。共相谓言。今日国王及诸臣民。悉皆往诣普光佛所。大师今者亦当已去。我等宜应往彼礼敬。作此言已。即共俱行。在道未远。逢见善慧。师徒相遇。喜悦无量。即共同诣普光佛所。见灯照王。已到佛前。最得在初供养礼拜。如是次第。至诸大臣。亦各礼敬。并散名花。花悉堕地于时善慧。与五百弟子。见诸人众供养毕已。谛观如来相好之容。又欲济拔诸苦众生。亦欲满足一切种智故。即散五茎。皆住空中。化成花台。后散二茎。亦止空中。夹佛两边。尔时国王。及其眷属。一切臣民。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩T罗伽人非人等。见此奇特。叹未曾有。于是普光如来。以无碍智。赞善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。过无量阿僧o劫。当得成佛。号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。当于善慧受记之时。无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗伽楼罗紧那罗摩T罗伽人非人等。散众妙花。满虚空中。而发誓言。善慧将来成佛道时。我等皆愿为其眷属。是时普光如来。即记之曰。汝等皆当得生其国。尔时如来。既授记已。犹见善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如来欲令舍此服仪。即便化地。以为淤泥。善慧见佛应从此行而地浊湿。心自念言。云何乃令千辐轮足蹈此而过。即脱皮衣。以用布地。不足掩泥。仍又解发。亦以覆之。如来即便践之而度。因记之曰。汝后得佛当于五浊恶世。度诸天人。不以为难。必如我也。于时善慧。闻斯记已。欢欣踊跃。喜不自胜。即时便解一切法空。得无生忍。身升虚空。去地七多罗树。以偈赞佛。　　今见世间导　　令我开慧眼　　为说清净法　　去离一切着　　今遇天人尊　　令我得无生　　愿将来获果　　亦如两足尊　　是时善慧。说此赞已。从空中下。到于佛前。五体投地。而白佛言。唯愿世尊。哀愍我故。听我出家。尔时普光如来。答言善哉。善来比丘。须发自落。袈裟着身。即成沙门。　　尔时有二贫穷老人。各与亲属一百人俱。睹佛相好。威德严显。自伤贫乏无以供养。是时如来。愍其心至。即化前地。生诸草秽。令二贫人。见地不净。发欢喜心。而便洒扫。普光如来。而记之曰。汝过无量阿僧o劫。释迦牟尼佛。出兴于世。汝等尔时当作第一声闻弟子。尔时普光如来。记贫人已。与八万四千比丘。及灯照王。并婆罗门。诸臣民等。前后围绕。入提播婆底城。时灯照王。与其眷属。以四事供养普光如来并及八万四千比丘。经四万岁王即舍位。以付其子。与其眷属。及夫人眷属。各八万四千人。同于佛法。出家修道。得陀罗尼诸法三昧。善慧比丘。亦随普光如来。受王供养。满四万岁。于诸法中。得深三昧。教化众生。不可称数。尔时善慧。比丘。白普光如来言。世尊。我于昔日。在深山中。得五奇特梦。一者梦卧大海。二者梦枕须弥。三者梦海中一切众生。入我身内。四者梦手执日。五者梦手执月。唯愿世尊。为我解说此梦之相。尔时普光如来。答言善哉。汝若欲知此梦义者。当为汝说。梦卧大海者。汝身即时在于生死大海之中。梦枕须弥者。出于生死得般涅相。梦太海中一切众生入身内者。当于生死大海。为诸众生。作归依处。梦手执日者。智慧光明。普照法界。梦手执月者以方便智。入于生死。以清凉法。化导众生。令离恼热。此梦因缘。是汝将来成佛之相。善慧闻已。欢喜踊跃。不能自胜。礼佛而退。尔时普光如来。复经少时。入般涅。善慧比丘。护持正法。满二万岁。以三乘法。教化众生。所利益者。不可称计。尔时善慧比丘。于彼命终。即便上生。为四天王。以三乘法。化诸天众。尽彼天寿。下生人间。为转轮圣王。王四天下。七宝具足。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六主藏臣宝。七主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。能伏怨敌。以正法治。无诸忧恼。常以十善。化诸人民。于此寿终。生忉利天。为彼天主。寿终下生。为转轮圣王。终其寿命。乃至生于第七梵天。上为天王。下为圣主。各三十六反。其间或为仙人。或为外道六师。或为婆罗门。或为小王。如是变现。不可称数。　　尔时善慧菩萨。功行满足。位登十地。在一生补处。近一切种智。生兜率天。名圣善白。为诸天主。说于一生补处之行。亦于十方国土。现种种身。为诸众生。随应说法。期运将至。当下作佛。即观五事。一者观诸众生熟与未熟。二者观时至与未至。三者观诸国土何国处中。四者观诸种族何族贵盛。五者观过去因缘谁最真正应为父母。观五事已。即自思惟。今诸众生。皆是我初发心以来所成熟者。堪能受于清净妙法。于此三千大千世界。此阎浮提迦毗罗旆兜国。最为处中。诸族种姓释迦第一甘蔗苗裔圣王之后。观白净王过去因缘。夫妻真正。堪为父母又观摩耶夫人。寿命修短。怀抱太子。满足十月。太子便生。生七日已。其母命终。既作此观。又自思惟。我今若便即下生者。不能广利诸天人众。仍于天宫。现五种相。令诸天子。皆悉觉知菩萨期运应下作佛。一者菩萨眼现瞬动。二者头上花萎。三者衣受尘垢。四者腋下汗出。五者不乐本座。时诸天众。忽见菩萨有此异相。心大惊怖。身诸毛孔。血流如雨。自相谓言。菩萨不久。舍于我等。尔时菩萨。又现五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相动。须弥海水。诸天宫殿。皆悉震摇。三者诸魔宫宅。隐蔽不现。四者日月星辰。无复光明。五者天龙八部。身皆震动。不能自禁。是时兜率诸天。见菩萨身。已有五相。又复睹外五希有事。皆悉聚集。到菩萨所。头面礼足。白言。尊者。我等今日。见此诸相。举身震动。不能自安。唯愿为我释此因缘。菩萨即便答诸天言。善男子当知。诸行皆悉无常。我今不久。舍此天宫。生阎浮提于时诸天。闻此语已。悲号涕泣。心大忧恼。举身血现。如波罗奢花。或有不复乐于本座。或有弃其庄严之具。或有宛转迷闷于地。或有深叹无常苦者。尔时有一天子即说偈言。　　菩萨在于此　　开我等法眼　　今者远我去　　如盲离导师　　又如欲渡水　　忽然失桥船　　亦似婴孩儿　　丧亡其慈母　　我等亦如是　　失所归依处　　方漂生死流　　了无有出缘　　我等于长夜　　为痴箭所射　　既失大医王　　谁当救我者　　滞卧无明床　　长没爱欲海　　永绝尊者训　　未见超出期　　尔时菩萨。见诸天子悲泣懊恼。又复闻说恋慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡人受生无不死者。恩爱合会。必有别离。上至阿迦腻吒天。下至阿鼻地狱。其中一切诸众生等。无有不为无常大火之所煎炙。是故汝等。不应于我独生恋慕。我今与汝。皆悉未离生死炽火。乃至一切贫富贵贱。皆不免脱。于是菩萨。即说偈言。　　诸行无常　　是生灭法　　生灭灭已　　寂灭为乐　　尔时菩萨。语天子言。此偈乃是过去诸佛之所共说。诸行性相法皆如是。汝等今者勿生忧恼。我于生死无量劫来。今者唯有此一生在。不久当得离于诸行。汝等当知。今是度脱众生之时。我应下生阎浮提中。迦毗罗旆兜国。甘蔗苗裔。释姓种族。白净王家。我生于彼。远离父母。弃舍妻子及转轮王位。出家学道。勤修苦行。降伏魔怨。成一切种智。转于法轮。一切世间天人魔梵。所不能转。亦依过去诸佛所行法式。广利一切诸天人众。建大法幢。倾倒魔幢。竭烦恼海。净八正路。以诸法印。印众生心。设大法会。请诸天人。汝等尔时亦当皆同在于此会。餐受法食。以是因缘。不应忧恼。尔时菩萨。以偈颂曰。　　我于此不久　　当下阎浮提　　迦毗罗旆兜　　白净王宫生　　辞父母亲属　　舍转轮王位　　出家行学道　　成一切种智　　建立正法幢　　能竭烦恼海　　闭塞恶趣门　　净开八正道　　广利诸天人　　其数不可计　　以是因缘故　　不应生忧恼　　尔时菩萨。举身毛孔。皆放光明。诸天子等。闻菩萨言。又复见身出大光明。欢喜踊跃。离诸忧苦。各心念言。菩萨不久。当成正觉。尔时菩萨。观降胎时至。即乘六牙白象。发兜率宫。无量诸天。作诸伎乐。烧众名香。散天妙花。随从菩萨。满虚空中。放大光明。普照十方。以四月八日明星出时。降神母胎。于时摩耶夫人。于眠寤之际。见菩萨乘六牙白象腾虚而来。从右胁入。影现于外如处琉璃。夫人体安快乐。如服甘露。顾见自身。如日月照。心大欢喜。踊跃无量。见此相已。豁然而觉。生希有心。即便往至白净王所。而白王言。我于向者。眠寤之际。其状如梦。见诸瑞相。极为奇特。王即答言。我向亦见有大光明。又复觉汝颜貌异常。汝可为说所见瑞相。夫人即便具说上事。以偈颂曰。　　见有乘白象　　皎净如日月　　释梵诸天众　　皆悉执宝幢　　烧香散天花　　并作众伎乐　　充满虚空中　　围绕而来下　　来入我右胁　　犹如处琉璃　　今以现大王　　此为何瑞相　　尔时白净王。见摩耶夫人诸瑞相已。欢喜踊跃。不能自胜。即便遣请善相婆罗门。以妙香花种种饮食。而供养之。供养毕已。示夫人右胁并说瑞相。白婆罗门言。愿为占之。有何等异。时婆罗门。即占之曰。大王夫人所怀太子。诸善妙相。不可具说。今当为王略言之耳。大王当知。今此夫人胎中之子。必能光显释迦种族。降胎之时。放大光明。诸天释梵。执侍围绕。此相必是正觉之瑞。若不出家。为转轮圣王。王四天下。七宝自至。千子具足。时王闻此婆罗门言。深自庆幸。踊跃无量。即以金银杂宝象马车乘。及以村邑。而用供给此婆罗门。时摩耶夫人。以其榕２⒓罢浔ΑＲ嘁苑钍Ｗ源悠腥μヒ岳础Ｄσ蛉恕Ｈ崭扌辛廾邸Ｌ煜滓场Ｗ匀欢痢２桓蠢钟谌思渲丁ＨТ笄澜纭３＝源竺鳌Ｆ浣缰屑溆内ぶΑＨ赵峦馑荒苷铡Ｒ嘟岳嗜弧Ｆ渲兄谏鞯孟嗉９蚕辔窖浴４酥性坪魏錾谏Ｆ腥堤ブ薄ＨТ笄澜缡讼喽Ｇ辶瓜惴缙鹩谒姆健Ｖ畋Ъ舱呓韵こＬ坝脸找嘟孕菹　　尔时兜率天宫。有一天子。作是念言。菩萨已生白净王宫。我亦当复下生人间。菩萨成佛。我得在先为其眷属。供养听法。作此念已。即便下生王舍城中。明月种姓。旃陀罗。及多王家。复有天子。生舍卫国王家。复有天子。生偷罗厥叉国王家。复有天子。生犊子国王家。复有天子。生跋罗国王家。复有天子。生卢罗国王家。复有天子。生德叉尸罗国王家。复有天子。生拘罗婆国王家。复有天子。生婆罗门家。复有天子。生长者居士毗舍首陀罗家。复有五百天子。生释种姓家。有如是等诸天子众。其数凡有九十九亿。下生人间。又从他化自在天。乃至四天王所下生者。不可称计。复有色界天王。与其眷属亦皆下生。而作仙人。菩萨在胎。行住坐卧。无所妨碍。又不令母有诸苦患。菩萨晨朝于母胎中。为色界诸天。说种种法。至日中时。为欲界诸天。亦说诸法于日晡时。又复为诸鬼神说法。于夜三时。亦复如是成熟利益无量众生。菩萨在胎。夫人榕Ｓ欣蠢癜荻┭摺；蚋从欣醋魇窃秆浴５绷畹贸勺质ネ酢Ｆ腥乓选Ｐ牟幌怖帧；蚋从欣醋魇窃秆浴５绷畹贸梢磺兄种恰Ｆ腥乓选Ｐ拇蠡断病Ｆ腥μァ４孤隆Ｉ碇钪Ы诩耙韵嗪谩＝韵ぞ咦恪Ｒ嗍蛊淠钢罡哦ā＠执υ傲帧２幌层茨帧Ｊ卑拙煌酢Ｐ淖运嘉７蛉嘶橙选Ｈ赵陆６患溆猩唷Ｗ鞔四钍薄；嵊龇蛉饲残虐淄酢Ｎ医裼鲈傲钟喂邸Ｊ蓖跷糯艘婊郴断病＜措酚谕狻Ａ罹簧ㄈ骼杜嵩啊８乖灾仓蠲罨üＡ魅〕亍Ｏち钋褰唷＠J阶陛。皆以七宝而为庄严。翡翠鸳鸯。鸾凤凰p。异类众鸟。鸣集其中。悬缯幡盖。散花烧香。作诸伎乐。犹如帝释欢喜之园。又敕中间所经行处。皆令严净。种种庄严。又敕严办十万七宝车辇。一一车辇。雕玩殊绝。又复敕外。严办四军。象兵马兵车兵步兵。又复选取后宫榕Ｈ菅斩苏２焕喜簧佟Ｆ缘骱汀４匣勖髁恕Ｆ涫灿邪送蛩那АＲ杂酶棠σ蛉恕Ｓ指丛袢“送蛩那Ф苏Ｗ琶铊笱仙碇摺ｊ宄窒慊āＯ韧”死杜嵩啊Ｍ跤蛛分钊撼及俟佟７蛉巳フ摺＝韵な檀印Ｓ谑欠蛉恕＜瓷τ摺Ｓ胫罟偈舨⒓榕Ｇ昂蟮即印Ｍ杜嵩啊６备从刑炝瞬俊Ｒ嘟运娲印３渎榭铡６狈蛉恕＜热朐耙选Ｖ罡啪病Ｊ侣恪Ｓ诙掳巳杖粘醭鍪薄７蛉思嗽爸小Ｓ幸淮笫鳌Ｃ晃抻恰；ㄉ阆省Ｖσ斗植肌＜＜淳儆沂帧ＳＵＦ腥ソゴ佑倚渤觥Ｓ谑笔飨隆Ｒ嗌弑ζ呔チā４笕绯德帧Ｆ腥幢愣榱ㄉ稀Ｎ薹鍪陶摺Ｗ孕衅卟健＞倨溆沂侄ψ雍稹Ｎ矣谝磺刑烊酥凶钭鹱钍ぁＮ蘖可馈Ｓ诮窬∫印４松嬉磺腥颂臁Ｋ凳茄砸选Ｊ彼奶焱酢＜匆蕴扃战犹由怼Ｖ帽稀Ｊ吞峄敢蚴种幢Ω恰４箬筇焱跤殖职追鳌Ｊ塘⒆笥摇Ｄ淹恿酢Ｓ挪淹恿酢Ｓ谛榭罩小Ｍ虑寰凰Ｒ晃乱涣埂９嗵由怼Ｉ砘平鹕腥唷７糯蠊饷鳌Ｆ照杖Т笄澜纭Ｌ炝瞬恳嘤诳罩凶魈旒坷帧８柽略匏獭Ｉ罩诿恪Ｉ⒅蠲罨āＳ钟晏煲录耙澡蟆ｇ头茁易共豢沙剖　　尔时摩耶夫人生太子已。身安快乐。无有苦患。欢喜踊跃。止于树下。前后自然忽生四井。其水香洁具八功德。尔时摩耶夫人。与其眷属。随所欲须。自恣洗漱。复有诸夜叉王。皆悉围绕。守护太子及摩耶夫人。当尔之时。阎浮提人。乃至阿迦腻吒天。虽离喜乐。皆亦于此欢喜赞叹。一切种智。今出于世。无量众生。皆得利益。唯愿速成正觉之道。转于法轮。广度众生唯有魔王。独怀愁恼。不安本座。当尔之时。所感瑞应。三十有四。一者十方世界。皆悉大明。二者三千大千世界。十八相动丘墟平坦。三者一切枯木悉更敷荣。国界自然生奇特树。四者园苑生异甘果。五者陆地生宝莲花大如车轮。六者地中伏藏。悉自发出。七者诸藏珍宝放大光明。八者诸天妙服自然来降。九者众川万流恬静澄清。十者风止云除。空中明净。十一者香风芬芳从四方来。细雨润泽。以[L*殳]飞尘。十二者国中疾病皆悉除愈。十三者国内宫舍无不明曜。灯烛之光不复为用。十四者日月星辰停住不行。十五者毗舍倚恰Ｏ孪秩思洹４由Ｊ咧铊筇焱酢Ｖ此乇Ω恰Ａ懈补稀Ｊ哒甙朔街钕扇耸Α７畋聪住Ｊ苏咛彀傥妒匙匀辉谇啊Ｊ耪呶奘ζ渴⒅罡事丁６咧钐烀畛翟乇Χ痢６徽呶奘紫笞邮状髁āＡ凶〉钋啊６咛扃ぢ肀ψ匀欢础６呶灏侔资ψ油酢４友┥匠觥Ｏ⑵涠袂椤Ｐ幕郴断病Ｂ拮〕敲拧６恼咧钐旒颗Ｓ谛榭罩小Ｗ髅钜衾帧６逭咧钐煊衽纯兹阜鳌Ｏ止缴稀６咧钐煊衽８鞒纸鹌俊Ｊ⒙阒Ａ凶】罩小６哒咧钐旄杷獭Ｔ尢拥隆６苏叩赜菹６就床恍小６耪叨境嬉６衲裆菩摹Ｈ咧疃衤梢且皇贝缺Ｈ徽吖谠懈尽２呦つ小Ｆ溆邪俨∽匀怀Ｈ咭磺惺魃瘛；魅诵巍Ｏだ蠢袷獭Ｈ咧钣喙酢８麝迕ν闯挤Ｈ恼咭磺腥颂臁Ｎ薹鞘庇铩６敝榕凇＜巳鹣唷＜蠡断病Ｗ韵辔窖浴Ｌ咏裆Ｓ腥绱说燃蜗橹隆Ｎㄔ赋な佟Ｎ拗罴部唷Ｎ鹆钗业壬笥悄铡Ｗ鞔搜砸选Ｒ蕴煜邸９印Ｖ练蛉怂Ｊ彼奶焱酢Ｔ谛榭罩小９Ь此娲印Ｊ吞峄敢蛑锤抢锤病Ｓ卸舜蠊砩裢酢Ｔ谠八慕恰Ｊ匚婪罨ぁ６庇幸磺嘁隆４匣勖髁恕４永杜嵩啊；谷牍小５桨拙煌跛淄跹浴４笸跬隆Ｗ鼋Ｄσ蛉艘焉印Ｑ彰捕苏Ｓ腥喟耸趾谩６榱ㄉ稀Ｗ孕衅卟健＞倨溆沂侄ψ雍稹Ｎ矣谝磺刑烊酥凶钭鹱钍ぁＮ蘖可烙诮窬∫印４松嬉磺腥颂臁Ｓ腥缡堑戎钇嫣厥隆７强删咚怠Ｊ卑拙煌跷疟饲嘁滤荡擞镆选；断灿辉静荒茏允ぁ＜赐焉龛蠖源椭　　尔时白净王即严四兵眷属围绕。并与一亿释迦种姓。前后导从。入蓝毗尼园。见彼园中天龙八部皆悉充满。到夫人所见太子身。相好殊异。欢喜踊跃。犹如江海诸大波浪。虑其短寿入怀悚惕。譬如须弥山王。难可动摇。大地动时。此山乃动。彼白净王素性恬静。常无欢戚。今见太子。一喜一惧。亦复如是。摩耶夫人。为性调和。既生太子。见诸奇瑞。倍增柔软。尔时白净王。叉手合掌。礼诸天神。前抱太子。置于七宝象舆之上。与诸群臣后宫榕榭罩钐臁Ｗ髦罴坷帧Ｋ娲尤氤恰Ｊ卑拙煌跫爸钍妥印Ｎ词度Α＜唇印Ｍ杼焖隆Ｌ蛹热搿ｈ筇煨蜗瘛＝源幼稹＠裉幼愣锿跹浴４笸醯敝＝翊颂犹烊酥凶稹Ｐ榭仗焐瘛＝韵だ窬础４笸酢Ｆ癫患绱艘Ｔ坪味窭创死裎摇Ｊ卑拙煌跫爸钍妥印Ｈ撼寄谕狻Ｎ偶且选Ｌ疚丛小＜唇映鲇谔焖隆；谷牒蠊５倍薄Ｖ钍椭中铡Ｒ嗤蝗铡Ｉ灏倌小Ｊ蓖蹙侵小Ｏ笊鬃印Ｂ砩拙浴ＥＱ蛞嗌迳岫俊Ｈ缡堑壤唷Ｊ魑灏佟Ｍ跫仪嘁隆Ｒ嗌灏俨酝贰６惫小Ｎ灏俜亍Ｗ匀环⒊觥Ｒ灰环亍Ｓ衅弑Σ亍６浦Ｓ钟兄畲蠊倘恕４雍２杀Α；瑰扰揿范倒１酥钌倘恕８麝迤姹Α６聪淄酢Ｊ卑拙煌酢Ｎ手钌倘恕Ｈ甑热牒！２芍钫浔ΑＯそ约Ｎ蘅嗄詹弧＜爸畎槁隆Ｎ抟怕湟１酥钌倘恕４鹧源笸酢Ｋ缆贰＜园惨Ｍ跷糯搜浴Ｉ醮蠡断病＜辞睬胫钇怕廾诺取Ｆ怕廾胖凇＝韵ぜ选Ｉ柚罟┭；蛴胂舐砑耙云弑ΑＬ镎灼汀９┭弦选１映觥＜幢惆字钇怕廾叛浴５蔽印Ｗ骱蔚让Ｖ钇怕廾拧＜垂猜垡椤６鹜跹浴Ｌ由薄Ｒ磺斜Σ亟韵し⒊觥Ｋ兄钊鹉羌椤Ｒ源艘骞省５泵游畔ご铩Ｋ荡擞锸薄Ｐ榭仗焐瘛＜椿魈旃摹Ｉ障闵⒒ā３陨圃铡Ｖ钐烊嗣瘛＜幢愠圃弧Ｈ畔ご铩６卑送酢Ｒ嘤谑侨铡Ｓ氚拙煌酢Ｍ印１酥罟酢８骰郴断病Ｎ医裆印Ｓ兄钇嬉臁６恢侨畔ご镏鹣嘁病＝约怕廾拧８魑印Ｖ坪妹帧Ｍ跎岢翘用黄蹬堵蕖Ｉ嵛拦用潘鼓洹Ｍ德蘧羞腹用欣捌拧６孔庸用磐友印０下薰用敉勇扪印Ｂ薰用患补狻５虏媸薰用ュ嚷捩堵蕖＞新奁殴用新奁拧６卑拙煌跗针啡撼肌Ａ罘么厦鞫辔拧Ｖ腔凵浦枷唷Ｎ钍廊怂墩摺Ｈ撼嘉乓选Ｋ姆酵泼佟Ｊ蓖跫幢阌诤笤爸小Ｆ鹨淮蟮睢４半焕J。七宝庄饰。尔时群臣。得五百婆罗门聪明知相见诸奇瑞。欲来诣王。会王遣信疾速而至。诸臣白王。知相婆罗门。今者已到。王闻欢喜。即敕令前请入殿坐。设诸供养。彼婆罗门即白王言。我闻大王。新生太子。有诸相好奇特之瑞。愿令我等悉得见之。时王即敕抱太子出。诸婆罗门。既见太子相好威严。叹未曾有。王即问言。今占太子。其相云何。婆罗门言。一切众生皆欲子好。大王。今者所生太子。是大珍异勿生忧怖。即又白言。所生太子。大王。虽言是王之子。乃是世间人天之眼。王复问言。云何得知。婆罗门言。我观太子。身色光焰。犹如真金有诸相好。极为明净。若当出家。成一切种智。若在家者。为转轮圣王领四天下。譬如江河海为第一。众山之中须弥最胜。凡诸光晖日为无上。一切清凉唯有明月。天人世间太子为尊。王闻此语。心大欢喜。离诸怵惕。彼婆罗门又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在于香山。彼能为王断诸疑惑。诸婆罗门说此语已。辞别而去。　　尔时白净王心自思惟。阿私陀仙人。居在香山。途迳绝。非人所到。当以何方请来至此。王可作此心念之时。阿私陀仙人。遥知王意。又复先见诸奇瑞相。深解菩萨为破生死故现受生。以神通力。腾虚而来。到王宫门。时守门者入白王言。阿私陀仙人。乘虚空来。今在门外。王闻欢喜。即敕令前。王至门上自奉迎之。既见仙人。恭敬礼拜。而即问言。尊者既来。住门不进。为守门者不听前耶。仙人答言。无见止者。既来相诣。宜须先白。王便随从。入于后宫。敬请令坐。而问讯言。尊者。四大常安和不。仙人答言。蒙大王恩。幸得安乐。时白净王白仙人言。尊者。今日能来下降。我等种族。方大炽盛。从今已去。日就吉祥。为是经过故来此耶。仙人答言。我在香山。见大光明诸奇特相。又知大王心之所念。以是因缘故来到此。我以神力。乘虚而来。闻上诸天说。王太子必当得成一切种智。度脱天人。又王太子。从右胁生。堕于七宝莲花之上而行七步。举其右手而师子吼。我于天人之中。最尊最胜。无量生死于今尽矣。此生利益一切天人。又复诸天围绕恭敬。闻有如此大奇特事。快哉大王。宜应欣庆。太子今者可得见不。即将仙人至太子所。王及夫人。抱太子出。欲礼仙人。时彼仙人。即止王曰。此是天人三界中尊。云何而令礼于我耶。时彼仙人。即起合掌。礼太子足。王及夫人白仙人言。唯愿尊者为相太子。仙人言善。即便占相。具见相已。忽然悲泣。不能自胜。王及夫人见彼仙人悲泣流泪。举身战怖。生大忧恼。如大波浪动于小船。问仙人言。我子初生。具诸瑞相。有何不祥而悲泣耶。尔时仙人[欷答言。大王。太子相好具足。无有不祥。王又问言。愿更为我占视太子。有长寿相不。得转轮王位王四天下不。我年既暮。欲以国土皆悉付之。当隐山林出家学道。所可志愿。唯在于此。尊者为观必定果耶。尔时仙人又答王言。大王。太子具三十二相。一者足下安平平如奁底。二者足下千辐网轮轮相具足。三者手足相指长胜于余人。四者手足柔软胜余身分。五者足跟广具足满好。六者足指合缦网胜于余人。七者足趺高平好与跟相称。八者伊泥延鹿Y纤好如伊泥延鹿王。九者平住两手摩膝。十者阴藏相如马王象王。十一者身纵广等如尼拘类树。十二者一一孔一毛生青色柔软右旋。十三者毛上向靡。青色柔软右旋。十四者金色相其色微妙胜阎浮檀金。十五者身光面一丈。十六者皮薄细滑不受尘垢不停蚊蚋。十七者七处满。两足下两手中两肩上项中皆满字相分明。十八者两腋下满如摩尼珠。十九者身如师子。二十者身广端直。二十一者肩圆好。二十二者口四十齿。二十三者齿白齐密而根深。二十四者四牙最白而大。二十五者方颊车如师子。二十六者味中得上味咽中二处津液流出。二十七者舌大软薄能覆面至耳发际。二十八者梵音深远如迦陵频伽声。二十九者眼色如金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉间白毫相软白如兜罗绵。三十二者顶髻肉成。具有如此相好之身。若在家者。年二十九。为转轮圣王。若出家者。成一切种智。广济天人。然王太子。必当学道得成阿耨多罗三藐三菩提。不久当转清净法轮。利益天人开世间眼。我今年寿。已百二十不久命终。生无想天。不睹佛兴。不闻经法。故自悲耳。又问仙人。尊者向占言。有二种。一当作王。二成正觉。而今云何言。决定成一切种智。时仙人言。我相之法。若有众生。具三十二相。或生非处。又不明显。此人必为转轮圣王。若三十二相。皆得其处。又复明显。此人必成一切种智。我观大王太子诸相。皆得其所。又极明显。是以决定知成正觉。仙人为王说此语已。辞别而退。　　尔时白净王。既闻仙人决定之说。心怀愁恼。虑恐出家。即择五百青衣贤明多智。为作母。养视太子。其中或有乳者。或有抱者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比。供给太子。皆悉具足。又复别为起三时殿。温凉寒暑。各自异处。其殿皆以七宝庄严。衣裳服饰。皆悉随时。王恐太子弃家学道。使其城门开闭之声闻四十里。又复择取五百妓女。形容端正。不肥不瘦。不长不短。不白不黑。才能巧妙。各兼数技。皆以名宝。璎珞其身。百人一番。迭代宿卫。于其殿前。列树甘果。枝叶蔚映。花实繁茂。又有浴池。清净澄洁。池边香草。杂色莲花。猗靡芬敷。不可称计。异类之鸟。数百千种。光丽心目。趣悦太子。太子既生。始满七日。其母命终。以怀太子功德大故。上生忉利。封受自然。太子自知。福德威重。无有女人堪受礼者。故因将终托之而生。尔时太子姨母摩诃波^波提。乳养太子。如母无异。时白净王。敕作七宝天冠及以璎珞。而与太子。太子年渐长大。为办象马牛羊之车。凡是童子所玩好具。无不给与。尔时举国人民。皆行仁惠。五谷丰熟。风雨以时。又无盗贼。快乐安隐。皆是太子福德力故。时王又以青衣所生是车匿等五百苍头。给侍太子。至年七岁。父王心念。太子已大。宜令学书。访觅国中聪明婆罗门善诸书艺。请使令来以教太子。尔时有一婆罗门。名跋陀罗尼。与五百婆罗门。以为眷属。来受王请。即白婆罗门言。欲屈尊者为太子师。此可尔不。婆罗门言。当随所知。以授太子。时白净王。更为太子起大学堂。七宝庄严。床榻学具。极令精丽。卜择吉日。即以太子与婆罗门。而令教之。尔时婆罗门。以四十九书字之本。教令读之。于时太子见此事已。问其师言。此何等书。阎浮提中。一切诸书。凡有几种。师即默然不知所答。又复问言。此阿一字。有何等义。师又默然亦不能答。内怀惭愧。即从座起。礼太子足而赞叹言。太子初生行七步时。自言天人之中最尊最胜。此言不虚。唯愿为说阎浮提书凡有几种。太子答言。阎浮提中。或有梵书。或衣ナ椤；蛄ㄊ椤Ｓ腥缡堑攘闹帧４税⒆终摺Ｊ氰笠羯Ｓ执俗忠濉Ｊ遣豢苫怠Ｒ嗍俏奚险娴酪濉７踩绱艘濉Ｎ蘖课薇摺６逼怕廾拧Ｉ钌牙；怪镣跛６淄跹浴４笸酢Ｌ邮翘烊酥械谝恢ΑＴ坪味钗医桃６备竿跷牌怕廾叛浴１渡断病Ｌ疚丛小＜春窆┭似怕廾拧Ｋ嬉馑７仓罴家盏浼槁邸Ｌ煳牡乩怼Ｋ闶溆咏韵ぷ匀恢　　过去现在因果经卷第二　　尔时太子至年十岁。诸释种中。五百童子。皆亦同年。太子从弟提婆达多。次名难陀。次名孙陀罗难陀等。或有三十相三十一相者。或复虽有三十二相相不分明。各闲伎艺。有大筋力。时提婆达多等五百童子。既闻太子诸艺皆通。名彻十方。共相谓言。太子虽复聪明智慧。善解书论。至于力膂。讵胜我等。欲与太子较其勇健。尔时父王。又访国中善知射者。而召之来。令教太子。即往后园。欲射铁鼓。提婆达多等五百童子。亦悉随从。时师即便授一小弓而与太子。太子含笑而问之言。以此与我。欲作何等。射师答言。欲令太子射此铁鼓。太子又言。此弓力弱。更求如是七弓将来。师即授与。太子便执七弓。以射一箭。过七铁鼓。时彼射师。往白王言。大王。太子自知射艺。以一箭力。射过七鼓。阎浮提中无能等者。云何令我为作师耶。尔时白净王闻此语已。心大欢喜。而自念言。我子聪明。书论算数四远悉知。而其射艺四方人民。未有知者。即敕太子及提婆达多等五百童子。又复击鼓唱令国界。太子萨婆悉达。却后七日。当出后园。欲试武艺。诸人民中有勇力者。可悉来此。到第七日。提婆达多与六万眷属。最先出城。于时有一大象。当城门住。此诸军众。皆不敢前。提婆达多问诸人言。何故住此而不前耶。诸人答言。有一大象。当门而立。举众畏之。故不敢前。提婆达多闻此言已。独前象所。以手搏头。即便K地。于是军众次第得过。尔时难陀又与眷属亦欲出城。其诸军众徐步渐前。难陀即问。何故行迟。诸人答言。提婆达多手搏一象。K在城门。妨行者路。以是故迟。难陀即便前至象所。以足指挑象。掷着路傍。无数人众。聚共看之。尔时太子与十万眷属。前后围绕。始出城门。见于路傍人众聚看即便问曰。此诸人辈。为何所看。从人答言。提婆达多手搏一象。K在城门妨人行路。难陀次出。以足指挑掷着于此。是故行人悉聚看之。于是太子。即自念言。今者正是现力之时。太子便即以手执象。掷着城外。还以手接。不令伤损。象又还稣。无所苦痛。时诸人民。叹未曾有。王闻此已。深生奇特。如是太子及提婆达多并与难陀。四远人民。皆悉来集。在彼园中。尔时彼园。种种庄严。施列金鼓银鼓W石之鼓铜铁等鼓。各有七枚。尔时提婆达多。最先射之。彻三金鼓。次及难陀。亦彻三鼓。诸来人众。悉皆雅叹。尔时群臣。白太子言。提婆达多及与难陀。皆已射讫。今者次第正在太子。唯愿太子射此诸鼓。如是三请。太子曰善而语之言。若欲使我射诸鼓者。此弓力弱。更觅强者。诸臣答言。太子祖王有一良弓。今在王库。太子语言。便可取来。弓既至已。太子即牵以放一箭。彻过诸鼓。然后入池。泉水流出。又亦穿过大铁围山。尔时提婆达多又与难陀。共相扑戏。二人力等。亦无胜者。太子又前。手执二弟。K之于地。以慈力故不令伤痛。尔时四远诸人民众。既见太子有如此力。高声唱言。白净王太子。非但智慧胜一切人其力勇健亦无等者。莫不叹伏。益生恭敬。　　尔时白净王。即会诸臣而共议言。太子今者年已长大。智慧勇健。皆悉具足。今宜应以四大海水灌太子顶。又复敕下余小国王。却后二月八日。灌太子顶。皆可来集。至二月八日。诸余国王并及仙人婆罗门等。皆悉云集。悬缯幡盖。烧香散花。鸣钟击鼓。作诸伎乐。以七宝器。盛四海水。诸仙人众。各各顶戴授婆罗门。如是乃至遍及诸臣。悉已顶戴。传授与王。时王即以灌太子顶。以七宝印而用付之。又击大鼓。高声唱言。今立萨婆悉达以为太子。尔时虚空天龙夜叉人非人等。作天伎乐。异口同音赞言。善哉。当于迦毗罗旆兜国立太子时。余八国王。亦于是日同立太子。　　尔时太子。启王出游。王即听许。时王即与太子并诸群臣。前后导从。按行国界。次复前行。到王田所。即便止息。阎浮树下。看诸耕人。尔时净居天。化作壤虫。乌随啄之。太子见已。起慈悲心。众生可愍。互相吞食。即便思惟。离欲界爱。如是乃至得四禅地。日光昕赫。树为曲枝。随荫太子。尔时白净王。四面推求。问觅太子。从人答曰。太子今在阎浮树下。时王即便与诸群臣。往彼树所。未至之间。遥见太子端坐思惟。又见彼树曲荫其躯深生奇特。时王即前执太子手问言。汝今何故在于此坐。太子答言。观诸众生。更相吞食。甚可伤愍。王闻此语。心生忧恼。虑其出家。宜急婚娉以悦其意。即便呼之。俱共还国。太子答言。愿停于此。王闻其语。心即念言。彼阿私陀。往日所说。太子今者将如其言。王即流泪重唤还国。太子既见父王如此。即便随从。归于所止。王恐愁忧。不乐在家。更增妓女。而娱乐之。　　尔时太子。至年十七。王集诸臣。而共议言。太子今者年已长大。宜应为其访索婚所。诸臣答言。有一释种婆罗门。名摩诃那摩。其人有女。名耶输陀罗。颜容端正。聪明智慧。贤才过人。礼仪备举。有如是德。堪太子妃。王即答言。若如卿语。便为纳之。王还宫内。即敕宫中聪明有智旧宿女人。汝可往至摩诃那摩长者之家。瞻看其女。容仪礼行。为何如耶。可停于彼至满七日。受王敕已。即便往彼长者之家。于七日中。具观此女。还答王言。我观此女。容貌端正。威仪进止。无与等者王闻其言。极大欢喜。即便遣人语摩诃那摩言。太子年长。欲为纳妃。诸臣并言。汝女淑令。宜堪此举。今欲相屈。时摩诃那摩。答王使言。谨奉敕旨。王即令诸臣择采吉日。遣车万乘。而往迎之。既至宫已。具足太子婚姻之礼。又复更增诸妓女众。昼夜娱乐。尔时太子。恒与其妃。行住坐卧。未曾不俱。初自无有世俗之意。于静夜中。但修禅观。时王日日问诸榕Ｌ佑脲Ｏ嘟咏弧榕鹧浴２患佑蟹蚋镜馈Ｍ跷糯擞铩３钣遣焕帧８黾伺６槔种Ｈ缡蔷薄Ｓ滩唤咏Ｊ蓖跎钜煽植荒苣小　　尔时太子。闻诸妓女歌咏园林花果茂盛。流泉清凉。太子忽便欲出游观。即遣妓女。往白王言。在宫日久。乐欲暂出园林游戏。王闻此语。心生欢喜。而自念言。太子当是不乐在宫行夫妇礼。所以求出园林去耳。即便听之。敕诸群臣。整治园观。所经道路。皆令清净。太子即便往至王所头面礼足。辞出而去。时王即便敕一旧臣聪明智慧善言辩者。令从太子。尔时太子。与诸官属。前后导从。出城东门。国中人民。闻太子出。男女盈路。观者如云。时净居天。化作老人。头白背伛。拄杖羸步。太子即便问从者言。此为何人。从者答曰。此老人也。太子又问。何谓为老。答曰。此人昔日曾经婴儿童子少年。迁谢不住。遂至根熟。形变色衰。饮食不消。气力虚微。坐起苦极。余命无几。故谓为老。太子又问。唯此人老。一切皆然。从者答言。一切皆悉应当如此。尔时太子。闻是语已。生大苦恼。而自念言。日月流迈。时变岁移。老至如电。身安足恃。我虽富贵。岂独免耶。云何世人。而不怖畏。太子从本以来。不乐处世。又闻此事。益生厌离。即回车还。愁思不乐。时王闻已。心怀煎忧。恐其学道。更增妓女。以娱乐之。　　尔时太子。复经少时。启王出游。王闻此言。心生忧虑。而自念言。太子前出。逢见老人。忧愁不乐。今者云何。而复求出。王爱太子。不忍违异。o俯从之。即集诸臣。而共议言。太子前者出城东门。逢见老人。还辄不乐。今者已复求出游观。吾不能免。遂复许之。诸臣答言。当更严敕外诸官属。修治道路。悬缯幡盖。散华烧香。皆使华丽。无令臭秽诸不净洁。及以老病在道侧也。　　尔时迦毗罗旆兜城四门之外。各有一园。树木花果。浴池楼观。种种庄严。皆悉无异。王问诸臣。外诸园观。何者为胜。诸臣答言。外诸园观。皆等无异。如忉利天欢喜之园。王又敕言。太子前出。已从东门。今者可令从南门出。尔时太子。百官导从。出城南门。时净居天。化作病人。身瘦腹大。喘息呻吟。骨消肉竭。颜貌痿黄。举身战掉。不能自持。两人扶腋。在于路侧。太子即问。此为何人。从者答曰。此病人也。太子又问。何谓为病。答曰。夫谓病者。皆由嗜欲。饮食无度。四大不调。转变成病。百节苦痛。气力虚微。饮食寡少。眠卧不安。虽有身手。不能自运。要假他力。然后坐起。尔时太子。以慈悲心。看彼病人。自生愁忧。又复问言。此人独尔。余皆然耶。答曰。一切人民。无有贵贱。同有此病。太子闻已。心自念言。如此病苦。普应婴之。云何世人。耽乐不畏。作此念已。深生恐怖。身心战动。譬如月影现波浪水。语从者言。如此身者。是大苦聚。世人于中。焉独帧Ｓ蕹瘴奘丁２恢跷颉＝裾咴坪巍Ｓ嗽坝喂坻蚁贰＜幢慊爻怠；谷胪豕Ｗ运嘉３钣遣焕帧Ｍ跷蚀诱摺Ｌ咏癯觥Ｄ欣植弧４诱叽鹧浴Ｊ汲瞿厦拧７昙∪恕Ｒ源瞬焕帧＜椿爻祷埂Ｍ跷糯擞铩Ｐ拇蟪钣恰Ｂ瞧涑黾摇Ｊ蓖跫幢阄手畛佳浴Ｌ忧罢叱龀嵌拧７昙先顺钣遣焕帧Ｒ源耸鹿省Ｎ犭非涞取＞恢蔚缆贰Ｎ蘖罾喜≡谟谙锊唷Ｔ坪谓癯鲇诔悄厦拧６粗掠屑膊∪艘Ｓ至钐臃曛导Ｖ畛即鹧浴＝芡蹼贰Ｑ厦馑尽Ｎ鹗褂兄畛艋嗬喜≡谟诘啦唷；ハ嗉窀病Ｎ薷倚傅　２恢卧岛鲇胁∪恕７鞘俏业戎锞桃病６蓖跷手畲诱哐浴Ｈ甑炔⒓∪嗽诼泛未佣痢４诱叽鹪弧Ｎ抻凶偌！２恢卫础Ｊ蓖跎钣谔由淘バ摹？制溲У馈８黾伺６闷湟狻Ｓ指从褂谖逵猩底判摹　　尔时有一婆罗门子。名忧陀夷。聪明智慧。极有才辩。时王即便请求入宫。而语之言。太子今者。不乐在世受于五欲。恐其不久。出家学道。汝可与之共作朋属。具说世间五欲乐事。令其心动不乐出家。时优陀夷。即便答言。太子聪明。无与等者。所知书论。皆悉渊博。并是我今所未曾闻。云何见使诱说之耶。譬以藕丝欲悬须弥。我亦如是。终不能回太子之心。大王既敕令作朋友。要当自竭我所知见。时优陀夷。受王敕已。随从太子。行住坐卧。不敢远离。时王又复选诸妓女。聪明智慧。颜容端正。善于歌舞。能惑人者。种种庄饰。光丽悦目。皆悉遣往给侍太子。　　尔时太子。复经少时。启王出游。王闻此语。心自念言。彼优陀夷。既与太子共为朋友。今若出游。或胜于前。无复厌俗乐出家心。作是念已。即便听许。时王又复集诸大臣。悉语之言。太子今者复求出游。我不忍违。已复听之。太子前出东南二门。已见老病。还辄忧愁。今者宜令从西门出。我心虑其还又不乐。然优陀夷。是其良友。冀今出还。不复应尔。卿等好令修治道路园林台观。皆使严整。香华幡盖。数倍于前。无令复有老病臭秽在道侧也。臣受敕已。即语外司。严治道路。并及园林。光丽倍常。王又先送诸妙妓女。置彼园中。又复敕语优陀夷言。若当路侧。有不祥事。可以方便诱悦其心。并敕诸臣。随从太子。皆令伺察。若有不吉。远驱逐之。尔时太子。与优陀夷。百官导从。烧香散花。作众伎乐。出城西门。时净居天。心自念言。先现老病于二城门。举众皆见。令白净王嗔责从者并及外司。太子今出。王制严峻。我今现死。若皆见者。增王忿怒。必加罚戮[及无辜。我于今日所现之事。唯令太子及忧陀夷二人见耳。使余官属不受责也。作此念已。即便来下。化为死人。四人举舆。以诸香华。布散尸上。室家大小。号哭送之。尔时太子。与优陀夷。二人独见。太子问言。此为何物。而以花香。庄饰其上。复有人众。号哭相送。时优陀夷。以王敕故。默然不答。如是三问。净居天王。威神之力。使优陀夷不觉答言。是死人也。太子又问。何谓为死。优陀夷言。夫谓死者。刀风解形。神识去矣。四体诸根。无所复知。此人在世。贪着五欲。爱惜钱财。辛苦经营。唯知积聚。不识无常。今者一旦舍之而死。又为父母亲戚眷属之所爱念。命终之后。犹如草木。恩情好恶。不复相关。如是死者。诚可哀也。太子闻已。心大战怖。又问优陀夷言。唯此人死。余亦当然。即复答言。一切世人。皆应如此。无有贵贱而得免脱。太子素性。恬静难动。既闻此语。不能自安。即以微声。语优陀夷。世间乃复有此死苦。云何于中。而行放逸心如木石不知怖畏。即敕御者可回车还。御者答言。前出二门。未到园所。中路而反。致令大王深见嗔责。今者岂敢复如此耶。时优陀夷。语御者言。如汝所说。不应便归。即复前行。至彼园中。香华幡盖。作众伎乐。众妓端正。犹如诸天榕抟臁Ｓ谔忧啊８骶焊栉杓揭皂Ｔ枚湟狻Ｌ有陌病２豢梢谱＜粗乖爸小Ｒ裣⑹骷洹３涫涛馈６俗嘉Ｒ湮粼谘指∈飨隆Ｔ独胗纭Ｄ酥恋糜诘谒撵ā６庇磐右摹５教铀６鞔搜浴４笸跫贰Ａ钣胩庸参笥选Ｍ延械檬А；ハ嗫颉Ｅ笥阎āＦ湟腥Ｒ徽呒泄ч嘹上６呒泻檬隆Ｉ钌嫦病Ｈ咴谟诳喽颉２幌嗥帷＝裣壮涎浴Ｔ覆患稹９盼糁钔酢＜敖裣衷凇＝韵な苡谖逵帧Ｈ缓蟪黾摇Ｌ釉坪巍Ｓ谰还擞秩松馈Ｒ怂橙诵小Ｎ抻衅У勒摺Ｎㄔ柑印Ｊ苡谖逵Ａ钣凶酉２痪跛谩６碧印６鹬浴３先缢怠５也灰跃韫识Ｒ喔床谎晕逵蘩帧Ｒ晕防喜∩乐喙省Ｓ谖逵桓野拧Ｈ晗蛩浴９盼糁钔酢Ｏ染逵Ｈ缓蟪黾摇４酥钔醯取＝裨诤涡怼Ｒ园省；蛟诘赜；蛟诙龉怼；蛟谛笊；蛟谌颂臁Ｒ杂腥缡锹肿喙省Ｊ且晕矣肜喜】嗌婪ǘＨ杲裨坪瘟钗沂苤Ｊ庇磐右摹Ｋ浣卟疟缛敖碧印２荒芰罨亍＜幢阃俗９橛谒埂Ｌ尤噪费霞莼构Ｖ罴伺凇＜坝磐右摹３钣遣移荨Ｑ彰豺尽Ｈ缛诵律ニ资簟Ｌ拥焦ｂ氡冻！Ｊ卑拙煌酢：粲磐右摹６手浴Ｌ咏癯觥Ｄ欣植弧Ｓ磐右难浴３龀遣辉丁７昙廊恕Ｒ嗖恢浯雍味础Ｌ佑胛摇Ｍ奔Ｌ游恃浴４宋稳恕Ｎ乙嗖痪醮鹗撬廊恕Ｊ蓖跫锤次手畲诱摺Ｈ甑冉约俏髅磐庥兴廊瞬弧４诱叽鹧浴Ｎ业炔患Ｍ跷糯擞铩Ｉ褚饣砣弧６阅钛浴Ｌ佑磐右摹６硕兰４耸翘炝Α７侵畛季獭１囟ǖ比绨⑺酵友浴Ｗ鞔四钜选Ｐ拇罂嗄铡８丛黾伺Ｒ杂槔种Ｈ杖涨踩恕Ｎ坑仗印６镏浴９侨暧小：喂食钣恰６焕忠Ｍ跤盅想分罴伺凇Ｔ锰右狻Ｎ鹕嶂缫埂Ｊ卑拙煌酢Ｋ渲炝Ψ歉慈耸隆０靥印２荒懿谎浴Ｐ淖运嘉Ｌ忧耙殉鋈敲拧＝裾呶ㄓ斜泵盼闯觥Ｆ浔夭痪酶蟪鲇巍５备醋媳送庠傲帧１读罟饫觥Ｎ鹗褂兄畈豢梢馐隆Ｈ缢嘉＞唠分畛肌Ｊ蓖跤指葱淖栽秆浴Ｌ尤舫龀潜泵攀薄Ｎㄔ钢钐臁Ｎ鸶聪钟诓患槭赂戳钗易有纳悄铡＜刃脑敢选Ｋ祀酚摺Ｌ尤舫觥５绷畛寺硎沟盟耐钊嗣窆饫鲎巍Ｊ鞘碧印Ｆ敉醭鲇巍Ｍ醪蝗涛ァ１阌胗磐右募坝喙偈簟Ｇ昂蟮即印３龀潜泵拧５奖嗽八Ｌ酉侣怼Ｖ瓜⒂谑鳌３ナ涛馈６俗嘉Ｄ钣谑兰淅喜∷揽唷Ｊ本痪犹臁；鞅惹稹７ǚ植АＪ种次取Ｊ拥囟小Ｔ谔忧啊Ｌ蛹选＜幢阄恃浴Ｈ晔呛稳恕１惹鸫鹧浴Ｎ沂潜惹稹Ｌ佑治省：挝奖惹稹４鹧浴Ｄ芷平嵩簟２皇芎笊怼９试槐惹稹Ｊ兰浣韵の蕹Ｎ４唷Ｎ宜扪АＮ蘼┦サ馈２蛔派阄洞シāＳ赖梦尬５浇馔寻丁Ｗ鞔搜砸选Ｓ谔忧啊Ｏ稚裢ΑＬ谛槎ァ５倍薄Ｖ畲庸偈簟＝韵ざ眉Ｌ蛹纫鸭吮惹稹Ｓ治殴闼党黾夜Φ隆；崞渌藁逞嵊椤１阕猿浴Ｉ圃丈圃铡Ｌ烊酥小Ｎù宋ぁＮ业本龆ㄐ扪堑馈Ｗ鞔擞镆选＜幢闼髀砘构楣恰Ｓ谑碧印Ｐ纳狼臁６阅钛浴Ｎ蚁燃欣喜∷揽唷Ｖ缫钩？治怂啤＝窦惹稹？蛭仪椤Ｊ窘馔崖贰Ｗ鞔四钜选＜醋运嘉┓奖恪Ｇ竺俪黾乙蛟怠　　尔时白净王。问优陀夷言。太子今出。宁有乐不。时优陀夷即答王言。太子向出。所经道路。无诸不祥。既到园中。太子独自在于树下。遥见一人。剃除须发。着染色衣。来太子前而共言语。言语既毕。腾虚而去。竟亦不知何所论说。太子因是严驾而归。当尔之时。颜容欢悦。还至宫中。方生忧愁。时白净王。既闻此语。心生狐疑。亦复不知是何瑞相。深怀懊恼。而自念言。太子决定舍家学道。又纳其妃。久而无子。我今应敕耶输陀罗。当思方便莫绝国嗣。复应警戒勿使太子去而不知。既作是念。如所思惟。即便敕于耶输陀罗。耶输陀罗。闻王敕已。心怀惭愧。默然而住行止坐卧。不离太子。时王复增诸妙妓女。以娱乐之。　　尔时太子年至十九。心自思惟。我今正是出家之时。而便往至于父王所。威仪庠序。犹如帝释。往诣梵天。傍臣见已。而白王言。太子今者来大王所。王闻此言。忧喜交集。太子既至。头面作礼。尔时父王。即便抱之。而敕令坐。太子坐已。白父王言。恩爱集会。必有别离。唯愿听我出家学道。一切众生。爱别离苦。皆使解脱。愿必垂许。不见留难。时白净王。闻太子语。心大苦痛。犹如金刚摧破于山。举身战掉。不安本座。执太子手。不复能言。啼泣流泪。嘘唏哽咽。如是良久。微声而言。汝今宜应息出家意。所以者何。年既少壮。国未有嗣。而便委我。曾不回顾。尔时太子。既见父王流泪不许。还归所止。思惟出家。愁忧不乐。　　尔时迦毗罗旆兜国。诸大相师。占知太子。若不出家。过七日后。得转轮王位。王四天下。七宝自至。各以所知。往白王言。释迦种姓。于此方兴。王闻是语。心生欢喜。即敕诸臣并释种子。汝闻相师如此言不。皆应日夜侍卫太子。于城四门门各千人。周匝城外一u^那内。逻置人众。而防护之。复敕耶输陀罗并诸内官。倍加警戒。过于七日。勿使出家。时王又来至太子所。太子遥见。即往奉迎。头面礼足。问讯起居。王语太子我昔既闻阿私陀说及众相师。并诸奇瑞。必定知汝不乐处世。国嗣既重。属当相继。唯愿为我。生汝一子。然后绝俗。不复相违。尔时太子。闻父王言。心自思惟。大王所以苦留我者。正自为国无绍嗣耳。作是念已。而答王言。善哉如敕。即以左手。指其妃腹。时耶输陀罗。便觉体异。自知有娠。王闻太子如敕之言。心大欢喜。当谓太子七日之内。必未有儿。若过此期。转轮王位。自然而至。不复出家。　　尔时太子。心自念言。我年已至一十有九。今是二月。复是七日。宜应方便思求出家。所以者何。今正是时。又于父王。所愿已满。作此念已。身放光明。照四天王宫。乃至照于净居天宫。不令人间见此光明。尔时诸天见此光已。皆知太子出家时至。即便来下。到太子所。头面礼足。合掌白言。无量劫来。所修行愿。今者正是成熟之时。于是太子。答诸天言。如汝等语。今正是时。然父王敕内外官属。严见防卫。欲去无从。诸天白言我等自当设诸方便。令太子出。使无知者。诸天即便以其神力。令诸官属。皆悉肝浴　　尔时耶输陀罗。眠卧之中。得三大梦。一者梦月堕地。二者梦牙齿落。三者梦失右臂。得此梦已。眠中惊觉。心大怖惧。白太子言。我于眠中。得三恶梦。太子问言。汝梦何等。耶输陀罗。即便具说所梦之事。太子语言月犹在天。齿又不落。臂复尚在。当知诸梦虚假非实。汝今不应横生怖畏。耶输陀罗。又语太子。如我自忖所梦之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此虑。要不令汝有不祥事。耶输陀罗。闻此语已。即便还眠。太子即从坐起。遍观妓女及耶输陀罗。皆如木人。譬若芭蕉中无坚实。或有倚伏于乐器上。臂脚垂地。更相枕卧。鼻涕目泪。口中流涎。又复遍观妻及妓女。见其形体。发爪髓脑。骨齿髑髅。皮肤肌肉。筋脉肪血。心肺脾肾。肝胆肠胃。屎尿涕唾。外为革囊。中盛臭秽。无一可奇。强熏以香。饰以花彩。譬如假借当还。亦不得久。百年之命。卧消其半。又多忧恼。其乐无几。世人云何恒见此事。而不觉悟。又于其中。贪着淫欲。我今当学古昔诸佛所修之行。急应远此大火之聚。　　尔时太子。思惟是已。至于后夜。净居天王。及欲界诸天。充满虚空。即共同声。白太子言。内外眷属。皆悉肝浴＝裾哒浅黾抑薄６碧印＜幢阕酝脸的渌Ｒ蕴炝省３的渥跃酢６镏浴Ｈ昕晌冶b陟来。尔时车匿。闻此言已。举身战怖。心怀犹豫。一者不欲违太子命。二者畏王敕旨严峻。思惟良久。流泪而言。大王慈敕。如是之严。且又今者非游观时。又非降伏怨敌之日。云何于此后夜之中。而忽索马。欲何所之。太子又复语车匿言。我今欲为一切众生。降伏烦恼结使贼故。汝今不应违我此意。尔时车匿。举声号泣。欲令耶输陀罗及诸眷属。皆悉觉知。太子当去。以天神力。肝匀绻省３的浼幢闱Ｂ矶础Ｌ有烨啊６锍的浼耙b陟。一切恩爱。会当别离。世间之事。易可果遂。出家因缘。甚难成就。车匿闻已。默然无言。于是b陟。不复喷鸣。尔时太子。见明相出。放身光明。彻照十方。师子吼言。过去诸佛。出家之法。我今亦然。于是诸天。捧马四足。并接车匿。释提桓因。执盖随从。诸天即便令城北门。自然而开。不使有声。太子于是从门而出。虚空诸天赞叹随从。尔时太子。又师子吼。我若不断生老病死忧悲苦恼。终不还宫。我若不得阿耨多罗三藐三菩提。又复不能转于法轮。要不还与父王相见。若当不尽恩爱之情。终不还见摩诃波^波提及耶输陀罗。当于太子说此誓时。虚空诸天。赞言善哉。斯言必果。至于天晓。所行道路。已三u^那。时诸天众。既从太子。至此处已。所为事毕。忽然不现。　　尔时太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子见此园林。寂静无诸闹。心生欢喜。诸根悦豫。即便下马。抚背而言。所难为事。汝作已毕。又语车匿。马行骏疾。如金翅鸟王。汝恒随从。不离我侧世间之人。或有善心。而形不随。或运形力。而心不称。汝今心形皆悉无违。又世间人。处富贵者。竞随奉事。我既舍国。来此林中。唯汝一人。独能随我。甚为希有。我今既已至闲静处。汝便可与b陟俱还宫也。尔时车匿。闻此语已。悲号啼泣。迷闷K地。不能自胜。于是b陟。既闻被遣。屈膝舐足。泪落如雨。车匿答言。我今云何忍听太子如此言耶。我于宫中。违大王敕。辄被b陟。以与太子。致令今日来至于此。父王及摩诃波^波提。失太子故。必当忧恼。宫中内外。亦应搔动。又复此处。多诸难。猛兽毒虫。交横道路。我今云何而舍太子。独还宫耶。太子即便答车匿言。世间之法。独生独死。岂复有伴。又有生老病死诸苦。我当云何与此作侣。吾今为欲断诸苦故。而来至此。苦若断时。然后当与一切众生。而作伴侣。我于即时。诸苦未离。云何而得为汝作侣。车匿又曰。太子生来。长于深宫。身体手足。皆悉柔软。眠卧床褥。无不细滑。如何一旦履藉荆棘瓦砾泥土。止宿树下。太子答言。诚如汝语。设我住宫。乃可免此荆m之患。老病死苦。会自见侵。车匿既闻太子此语。悲泣垂泪。默然而住。于时太子。即就车匿。取七宝剑。而师子吼。过去诸佛。为成就阿耨多罗三藐三菩提故。舍弃饰好。剃除须发。我今亦当依诸佛法。作此言已。便脱宝冠髻中明珠。以与车匿。而语之曰。以此宝冠及以明珠。致王足下。汝可为我上白大王。我今不为生天乐故。亦复非不孝顺父母。亦无忿恨嗔恚之心。但以畏彼生老病死。为除断故。来至此耳。汝应助我随喜欣庆。勿于吉祥更生悲愁。父王若谓我今出家未是时者。汝以我语。上启大王。老病死至。岂有定时。人虽少壮。焉得免此。父王若复而责我言。本要有子。当听出家。今未有子。云何而去。及出宫时。不启闻者。汝可为我具启父王。耶输陀罗。久已有身。王自问之。昔敕如此。非为专辄。往古有诸转轮圣王厌国位者。入于山林。出家求道。无有中途还受五欲。我今出家。亦复如是。未成菩提。终不还宫。内外眷属。皆当于我有恩爱情。可以汝辩为解释之。勿使于我横生忧恼。太子又复脱身璎珞。以授车匿。而语之言。汝可为我持此璎珞。奉摩诃波^波提道。我今为断诸苦本故出宫城。求满此愿。勿复于我反更生苦。又脱身上余庄严具。以与耶输陀罗。亦复语言。人生于世。爱别离苦。我今为欲断此诸苦。出家学道。勿以我故恒生愁忧。并诸亲属。皆亦如是。尔时车匿。闻此语已。倍增悲绝。不忍违于太子敕令。即便长跪。受取宝冠明珠璎珞及严饰具。垂泪而言。我闻太子如此志愿。举身战掉。设令有人心如木石。闻此语者。亦当悲感。况我生来奉侍太子。闻此誓言。而不感绝。唯愿太子。舍于此志。勿令父王。及摩诃波^波提。耶输陀罗。并余亲属。生大悲苦。若使决定不回此意。勿于是处。而复弃我。我今归依太子足下。终不见有违离去理。设当还宫。王必责我。云何独委太子而归。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不应作如此语。世皆离别。岂常集聚。我生七日。而母命终。母子尚有死生之别。而况余人。汝勿于我偏生恋慕。可与b陟俱还宫也。如是再敕。犹不肯去。　　尔时太子。便以利剑。自剃须发。即发愿言。今落须发。愿与一切。断除烦恼及以习障。释提桓因。接发而去。虚空诸天。烧香散花。异口同音赞言。善哉善哉。尔时太子。剃须发已。自见其身所著之衣。犹是七宝。即心念言。过去诸佛出家之法。所著衣服。不当如此。时净居天。于太子前。化作猎师。身被袈裟。太子既见。心大欢喜。而语之言。汝所著衣。是寂静服。往昔诸佛之所帜也。云何着此。而为罪行。猎者答言。我着袈裟。以诱群鹿。鹿见袈裟。皆来近我。我得杀之。太子又言。若如汝说。着此袈裟。但欲为杀诸鹿故耳。非求解脱而服之也。我今持此七宝之衣。与汝贸易。吾服此衣。为欲摄救一切众生。断其烦恼。猎者答言。善哉如告。即脱宝衣。而与猎者。自被袈裟。依过去诸佛所服之法。时净居天。还复梵身。上升虚空。归其所止。于时空中。有异光明。车匿见此。心生奇特。叹未曾有。今此瑞应。非为小缘。车匿既见太子剃除须发身着法服。定知太子必不可回。闷绝于地。倍增懊恼。尔时太子。而语之言。汝今宜应舍此悲愁。便还宫城。具宣我意。太子于是。即徐前行。车匿[欷。头面作礼。乃至远望不见太子。然后方起。举体战掉。不能自胜。顾看b陟及庄严具。呜咽悲哽。涕泗交流。即牵b陟。执持宝冠严身之具。车匿号啕。b陟悲鸣。缘路而归。　　尔时太子。即便前至跋伽仙人所住之处。时彼林中。有诸鸟兽。既见太子。皆悉瞩目。端住不瞬。跋伽仙人。遥见太子。而自念言。此是何神。为日月天。为帝释耶。便与眷属。来迎太子。深生敬重。而作是言。善来仁者。太子既见诸仙人众。心意柔软。威仪庠序。太子即便前其住处。诸仙人等。无复威光。皆悉同来请太子坐。太子坐已。观察彼诸仙人之行。或有以草而为衣者。或以树皮树叶以为服者。或有唯食草木花果或有一日一食。或二日一食。或三日一食。如是行于自饿之法。或事水火。或奉日月。或翘一脚。或卧尘土。或有卧于荆m之上。或有卧于水火之侧。太子既见如此苦行。即便问于跋伽仙人。汝等今者修此苦行。甚为奇特。皆欲求于何等果报。仙人答言。修此苦行。为欲生天。太子又问。诸天虽乐。福尽则穷。轮回六道。终为苦聚。汝等云何修诸苦因。以求苦报。太子即便心自叹言。商人为宝故入大海。王为国土。兴师相伐。今诸仙人。为生天故。修此苦行。作是叹已。默然而住。跋伽仙人。即问太子。仁者何意。默然不言。我等所行非真正耶。太子答言。汝等所行。非不至苦。然求果报。终不离苦。太子与诸仙人。设此议论言语往复。乃至日暮。太子即便停彼一宿。既至明旦。复更思惟。此诸仙人。虽修苦行。皆非解脱真正之道。我今不应止住于此。即与仙人。辞别欲去。时诸仙人。白太子言。仁者来此。我皆欢喜。令我人众。威德增盛。今者何故而忽欲去。为是我等。失于威仪。为此众中相犯触耶。以何因缘。不住于此。太子答言。非是汝等有如是失宾主之仪。亦无所少。但汝所修。增长苦因。我今学道。为断苦本。以此因缘。是故去耳。诸仙人众。自共议言。其所修道。极为广大。云何我等而得留之。尔时有一仙人。善知相法。语众人言。今此仁者。诸相具足。必当得于一切种智。为天人师即便俱往诣太子所。而作是言。所修道异。不敢相留。若欲去者。可向北行。彼有大仙。名阿罗逻加兰。仁者可往就其语论。我观仁者。亦当不必住于彼处。于是太子。即便北行。诸仙人众。见太子去。心怀懊恼。合掌随送极望绝视。然后乃还。尔时太子。既出宫已。至于天晓。耶输陀罗。及诸榕４用叨酢２患印１盘淦＜幢阃裟^波提。今旦忽失太子所在。摩诃波^波提。闻是语已。迷闷K地。如是展转。乃至达王。王闻此言。屹然无声。失其精魄。若丧四体。举宫内外。皆亦如是。时诸大臣。即入检视太子住处。案行宫城。见城北门。自然已开。又复不见车匿b陟。即问门司。谁开此者。互相推捡。皆云不知。并问防人。亦云不解此门开意。于时大臣。心自思惟。北门既开。太子必当从此而出。宜速寻觅太子所在。即敕千乘万骑。络绎四出。追求太子。以天力故。迷失道迳。不知所之。即便还归。白大王言。推寻太子。不知所在。尔时车匿。步牵b陟。及庄严具。悲泣鸣咽。随路而还。举邑人民。见此惊愕。无不懊恼。悉皆竞来。问车匿言。汝送太子。置于何处。今与b陟。而独还耶。车匿既得诸人此问。倍更悲绝。不能答之。此诸人民。虽见b陟被带鞍勒七宝庄严。不见太子。犹若死人饰以花彩。于是车匿。前入宫城。b陟悲嘶。诸厩群马。一时哀鸣。外诸官属。白摩诃波^波提及耶输陀罗言。车匿唯与b陟俱还。闻此言已。宛转于地。而自念曰。今者唯闻车匿b陟相随俱还。而不闻道太子归声。摩诃波^波提。即作是言。我养太子。至年长大。一旦舍我。不知所在。譬如果树。结花成实。临熟落地。又如饥人。遇百味馔。临欲食之。忽然翻倒。耶输陀罗。又自言曰。我与太子。行住坐卧。不相远离。今者舍我。莫知所趣。古昔诸王。入山学道。皆将妻子。不暂相弃。世间之人。一遇相识。别不相忘。夫妇之情。恩爱之深。而乃反更如是之薄。诘车匿言。宁与智者而作怨仇。不共愚人以为亲厚。汝痴顽人。盗送太子。置于何处。令此释族不复炽盛。又责b陟。汝载太子。出此王宫。近去之时。寂然无声。今者空反。何意悲嘶。尔时车匿。即便答言。勿责于我及以b陟。所以者何。此是天力。非人所为。当于尔夕。夫人榕＝韵肝浴Ｌ与肺摇Ａ钇鸨宦怼Ｎ矣诙薄Ｒ源蟾呱６商印Ｓ狗蛉恕＜爸榕糯司颉＜氨b陟都无觉者。城门每开闻四十里。当尔之时。自然而开。又无一声。如此之事。岂非天力。出城之时。天令诸神。手捧马足。并接于我。虚空诸天。随从无数。我当云何而能止耶。时天既晓。行三u^那。至彼跋伽仙人住处。又复有诸奇特异事。愿听我说。太子既至跋伽仙人苦行林中。即便下马。手抚马背。并敕于我。令还宫城。我于此时。随从太子。永无归意。太子见遣。终不听住。又复就我。取七宝剑。而自唱言。过去诸佛。为成就阿耨多罗三藐三菩提故。舍于饰好。剃除须发。我今亦当依诸佛法。唱此言已。即脱宝冠及以明珠。悉付我还置王足下。又以璎珞。与摩诃波^波提。余庄严具。以与耶输陀罗。我于尔时。虽闻此诲。犹侍左右。无有归情。于时太子。便以利剑。自剃须发。天于空中。随接而去。即便前行。逢于猎者。以身所著七宝妙衣。而与猎人。贸易袈裟。于是虚空。有大光明。我见太子形服既变。深知其意必不可回。我即闷绝。心大懊恼。太子前至跋伽仙人所住之处。我便于彼。辞别而归。此诸奇特。皆是天力。非复人事。愿勿责我及b陟也。时摩诃波^波提。及耶输陀罗。既闻车匿说此事已。心小醒悟。默然无声。　　尔时白净王。闷绝始醒。敕唤车匿。而语之言。汝云何令诸释种姓生大苦恼。我有严制。敕内外官属。守护太子畏其出家。汝复何意。辄被b陟。而与太子令密去耶。车匿闻已。生大怖惧。而启王言。太子出城。实非我咎。唯愿大王。听我具说。即以宝冠及髻中明珠。置王足下。太子令我以此冠珠置王足下。七宝璎珞与摩诃波^波提。余庄严具与耶输陀罗。王见诸物。倍增悲绝。虽复木石。犹尚有感。况乃父子恩爱之深。车匿具以前事。而启王言。太子敕我。父王若谓本要有子。当听出家。今未有子。云何而去。临去之时。又不启者。汝可为我具答父王。耶输陀罗。久已有娠。王宜问之。昔敕如此。非为专辄。王闻此言。即便遣问耶输陀罗。太子云汝久已有娠。实如此不。耶输陀罗。即答信言。当于大王来此宫时。太子指我。即觉有娠。王闻其语。生奇特心。忧恼暂歇。而自念言。我前所以许令有子听出家者。七日之中。必无子理。转轮王位。自然而至。不谓七日未满。而便有娠。深自咎悼智慧浅短。所为方便。不能住之。轻作此约。重增悔恨。太子神略。出人意表。今日之事。亦复兼是诸大天力。我今不应责车匿也。时白净王。心自思惟。太子出家。必不可回。设使更作诸余方便。亦不能留。虽复弃国出家学道。然已有子。不绝种嗣。我今应敕耶输陀罗。好令将护所怀之子。时白净王。爱念情深。语车匿言。我今当往寻求太子。不知即时。定在何许。其今既已舍我学道。我复何忍独生独活。便当追逐随其所在。尔时王师。及与大臣。闻王欲出寻求太子。二人俱共来谏王言。大王不应自生忧恼。所以者何。我观太子。见其相貌。过去世中。久已修习出家之业。设复令为释提桓因。亦当不乐。况复今者转轮王位。而能留耶。大王不忆太子初生而行七步举手住言。我生已尽。是最后身。诸梵天王。释提桓因。悉来下从。如此奇特。云何乐世。又复白王。阿私陀仙。昔相太子。年至十九。出家学道。必当成就一切种智。今时既到。大王何故。而生愁苦。又复大王。严敕内外。守护太子。虑恐出家。而诸天来。导引出城。如是之事。非复人力。唯愿大王。当生欢喜。勿怀愁恼。不须自出。若忆太子犹不已者。我今当与大臣寻求所在。王闻此语。心自念言。我知太子。虽不可回。未忍便舍。不复追之。今当试令师及大臣更一寻也。即便答师及大臣言。善哉可去。举宫内外。心皆苦恼。伫逐速还。于是王师大臣。即便辞出。追寻太子。　　过去现在因果经卷第三　　尔时白净王。发遣王师及大臣已。即以太子璎珞。与摩诃波^波提。而语之言。此是太子所服璎珞。付车匿还。令以与汝。摩诃波^波提。见璎珞已。倍增悲绝。而自念言。四天下人。极为薄福。失此明智转轮圣王。又送余庄严具。以与耶输陀罗。而语之曰。太子以此严身之具。令持与汝。耶输陀罗。既见此物。闷绝K地。王又遣人敕耶输陀罗。令自爱敬。无使胎子不安隐也。　　尔时王师。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。除去从人及诸仪饰。便前仙人所住之处。仙人请坐。互相问讯。于是王师。语仙人言。我是白净王师。今所以来至于此者。彼白净王。足相太子。厌恶生老病死之苦。出家学道。路由此林。大仙见不。跋伽仙人。答王师言。我近于此见一童子。颜容端正。相好具足。来入此林。共我议论。遂经一宿。不知乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。从此北行。诣彼仙人阿罗逻迦兰。尔时王师大臣。闻此言已。即便疾往彼仙人所。而于中路。遥见太子在于树下。端坐思惟。相好光明。u于日月。即便下马。除却侍卫。脱诸仪服。前太子所。坐于一面。互相问讯。于是王师。白太子言。大王见使寻求太子。欲有所说。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王师即言。大王久知太子深乐出家此意难回。然王于太子。恩爱情深。忧愁盛火。常自炽然。须太子归。以灭之耳。愿便回驾。还反宫城。虽有物务。不令太子全弃道业。静心之处。不必山林。摩诃波^波提。耶输陀罗。内外眷属。皆悉没于忧恼大海。思太子还。而拯救之。　　尔时太子。闻王师语。以深重声答王师言。我岂不知父王于我恩情深耶。但畏生老病死之苦。是以来此。为断除故。若令恩爱终日合会又无生老病死苦者。我复何为来至于此。我今所以违远父王。欲为将来和合故耳。父王忧愁大火。今虽炽然。我与父王。唯余今生有此一苦。将来自当永绝斯患。若如汝言。令吾处宫修道业者。如七宝舍。满中焰火。当有人能止此室不。如杂毒食。设有饥人。终不食之。我既弃国。出家修道。云何令我复还宫城修学道耶。世间之人。在大苦中。为小乐故。尚复耽湎不能暂舍。况我在此极静寂处。无诸患苦。而能捐弃。还就于恶。古昔诸王。入山学道。无有中路还受欲者。父王若欲必令我归。便是违于先王之法。　　尔时王师。白太子言。诚如太子今之所说。然诸仙圣。一言未来定有果报。一言定无此。二仙圣尚不能知未来世中必定有无。太子云何欲舍现乐而求未来不定果报。生死果报。尚不可知决定有无。云何乃欲求解脱果。唯愿太子。便还宫也。　　太子答言。彼二仙人。说未来果。一者言有。一者言无。皆是疑心。非决定说。我今终不修顺彼教。不应以此而见难诘。所以者何。我今不为希慕果报而来至此。以目所见生老病死。必应经之故。求解脱免此苦耳。令汝不久见我道。成我此志愿。终不可回。还启父王。说如此也。尔时太子。作此语已。即从座起。与王师大臣。辞别北行。诣阿罗逻迦兰仙人所。于时王师大臣。见太子去。啼泣懊恼。一者念太子情深。二者奉受王使。来太子所。而复不能移转其意。徘徊路侧。不能自反。互共议言。既被王使。而无力效。今者空归。云何奉答。我等当留。所从五人。聪明智慧。心意柔软。为性忠直。种族强者。密令伺察。看其进止。作此言已。顾瞻其傍。见x陈如等五人。而语之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。进止去来。当密伺察。即便辞别。趣太子所。王师大臣。还归宫城。　　尔时太子。往彼阿罗逻迦兰仙人住处。渡于恒河。路由王舍城。既入城已。诸人民众。见太子颜貌相好殊特。欢喜爱敬。举国皆悉奔驰瞻视。如是哗。彻频毗娑罗王。王便惊问。此是何声。诸臣答言。白净王太子。名萨婆悉达。昔诸相师。记其应得转轮王位。王四天下。又复记其若出家者。必当成就一切种智。其人今者来入此城。外诸人民。驰竞来看。以是之故。所以闹。时频毗娑罗王。既闻此语。心大欢喜。踊跃遍身。即敕一人。令往伺察太子所在。使者受敕。寻求太子。见在般茶婆山。于一石上。端坐思惟。时使即归。具白大王。王便严驾。与诸臣民。诣太子所。至般茶婆山。遥见太子。相好光明。u于日月。即便下马。除却仪饰及诸侍卫。前坐问讯太子。四大悉调和不。我见太子。心甚欢喜。然有一悲。太子本是日之种姓。累世相承。为转轮王。太子今者转轮王相。皆悉具足。云何舍之。来入深山。践藉沙土。远至此耶。我见是故。所以悲耳。太子若以父王今在故。欲不取圣王位者。当以我国分半治之。若谓为少。我当舍国尽以相奉臣事太子。若复不取我此国者。当给四兵。可自攻伐取他国也。太子所欲。其不相违。　　尔时太子。闻频毗娑罗王说此语已。深感其意。即答王言。王之种族。本是明月。性自高凉。不为鄙事。所为所作。无不清胜。今发是言。未足为奇。然我观王。中情恳至。倍于前后。王今便可于身命财修三坚法。亦不应以不坚之法劝奖余人。我今既舍转轮王位。亦复何缘应取王国。王以善心。舍国与我。犹尚不取。何缘以兵伐取他国也。我今所以辞别父母剃除须发舍于国者。为断生老病死苦故。非为求于五欲乐也。　　世间五欲。如大火聚。烧诸众生。不能自出。云何劝我。贪着之耶。我今所以来至此者。有二仙人阿罗逻迦兰。是求解脱最上导师。欲往彼处求解脱道。不宜久停在于此也。我既违王初始之言。喜心赐我。勿致嫌恨。王今当以正法治国。勿[人民。作此言已。太子即起。而与王别。时频毗娑罗王。见太子去。深大惆怅。合掌流泪。而作是言。初见太子。心大踊跃。太子既去。倍生悲苦。汝今为于大解脱故。而欲去者。不敢相留。唯愿太子。所期速果。若道成者。愿先见度。太子于是。辞别而去。时王奉送。次于路侧。极目瞻瞩。不见乃反。　　尔时太子。即便前至彼阿罗逻仙人之所。于时诸天。语仙人言。萨婆悉达。弃舍国土。辞别父母。为求无上正真之道。欲拔一切众生苦故。今者已来。垂至于此。时彼仙人。既闻天语。心大欢喜。俄尔之顷。遥见太子。即出奉迎。赞言善来。俱还所住。请太子坐。是时仙人。既见太子。颜貌端正。相好具足。诸根恬静。深生爱敬。即问太子。所行道路。得无疲耶。太子初生。及以出家。又来至此。我悉知之。能于火聚。自觉而出。又如大象。于I索中。而自免脱。古昔诸王。盛年之时。恣受五欲。至于根熟。然后方舍国邑乐具。出家学道。此未足奇。太子今者于此壮年。能弃五欲。远至此间。真为殊特。当勤精进。速度彼岸。太子闻已。即答之曰。我闻汝言。极为欢喜。汝可为我说断生老病死之法。我今乐闻。仙人答言。善哉善哉。即便说曰。众生之始。始于冥初。从于冥初。起于我慢。从于我慢。生于痴心。从于痴心。生于染爱。从于染爱。生五微尘气。从五微尘气。生于五大。从于五大。生贪欲嗔恚等诸烦恼。于是流转生老病死忧悲苦恼。今为太子。略言之耳。　　尔时太子。即便问曰。我今已知汝之所说。生死根本。复何方便。而能断之。仙人答言。若欲断此生死本者。先当出家修持戒行。谦卑忍辱。住空闲处。修习禅定。离欲恶不善法。有觉有观。得初禅。除觉观。定生入喜心。得第二禅。舍喜心。得正念。具乐根。得第三禅。除苦乐。得净念。入舍根。得第四禅。获无想报。别有一师。说如此处。名为解脱。从定觉已。然后方知非解脱处离色想。入空处。灭有对想。入识处。灭无量识想。唯观一识。入无所有处。离于种种想。入非想非非想处。斯处名为究竟解脱。是诸学者之彼岸也。　　太子若欲断于生老病死患者。应当修学如此之行。尔时太子。闻仙人言。心不喜乐。即自思惟。其所知见。非究竟处。非是永断诸结烦恼。即便语言。我今于汝所说法中。有所未解。今欲相问。仙人答言。敬从来意。即问之曰。非想非非想处。为有我耶。为无我耶。若言无我。不应言非想非非想。若言有我。我为有知。我为无知。我若无知。则同木石。我若有知。则有攀缘。既有攀缘。则有染着。以染着故。则非解脱。汝以尽于粗结。而不自知细结犹存。以是之故。谓为究竟。细结滋长。复受下生。以此故知非度彼岸。若能除我及以我想。一切尽舍是则名为真解脱也仙人默然。心自思惟。太子所说。甚为微妙。　　尔时太子。复问仙人。汝年至几而出家耶。修梵行来。复几许年。仙人答言。我年十六。而便出家。修梵行来。一百四年。太子闻已。而心念言。出家以来。乃如是久。而所得法。正如此乎。于时太子。为求胜法。即从坐起。与仙人别。尔时仙人。语太子言。我久远来。习此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王种。云何而能修苦行耶。太子答言。如汝所修非为苦也。别有最苦难行之道。仙人既见太子智慧。又观志意坚固不亏。知决定成一切种智。白太子言。汝若道成。愿先度我。于是太子。答言善哉。次至迦兰所住之处。论议问答。亦复如是。太子即便前路而去。时二仙人。见太子去。各心念言。太子智慧。深妙奇特。乃尔难测。合掌奉送。绝视方还。　　尔时太子。调伏阿罗逻迦兰二仙人已。即便前进迦^山苦行林中。是x陈如等五人所止住处。即于尼连禅河侧。静坐思惟。观众生根。宜应六年苦行。而以度之。思惟是已。便修苦行。于是诸天。奉献麻米。太子为求正真道故。净心守戒。日食一麻一米。设有乞者。亦以施之。　　尔时x陈如等五人。既见太子。端坐思惟。修于苦行。或日食一麻。或日食一米。或复二日。乃至七日。食一麻米。时x陈如等。亦修苦行。供奉太子。不离其侧。既见此已。即遣一人。还白王师及以大臣。具说太子所行之事。尔时王师大臣。俱还宫门。颜貌愁悴。身形萎熟。犹如有人丧其所亲葬送既毕。抑忍而归。时守门者。而白王言。师与大臣。今在门外。王既闻已。气奔声绝。身首才动。时守门人。解王此意。即呼令前。王与相见。悲不能言。如是良久。微声而问。太子既是我之性命。卿等今者独作此归。我之性命。云何而存。王师答言。我奉王敕。寻求太子。便至跋伽仙人住处。访觅太子。仙人语我太子所在并说太子所言之事。我便前行。而于中路。遇见太子。在于树下。端坐思惟。相好光明。u于日月。即向太子。具说大王摩诃波^波提及耶输陀罗忧苦之情。太子即以深重之声。而见答言。我岂不知父王亲戚恩情深耶。但畏生死爱别离苦。为欲断除故来此耳。如是种种言辞所说。志意坚固。如须弥山不可移动。舍我而去。如弃草芥。尔时即便选择五人。随从给侍。伺察所在。所遣人中。有一人还说言。太子当至阿罗逻迦兰仙人之所。路由恒河。以天神力。而得渡水。至王舍城。时频毗娑罗王。来诣太子。方便譬说。不应出家。分国共治。及以全与。并欲与兵令伐他国。太子亦复皆悉不受。即又前行达仙人所。而为说法。降伏其心。又至伽^山苦行林中尼连禅河侧。静坐思惟。日食一麻一米。　　尔时白净王。闻王师大臣说彼使人如此语已。心大悲恼。举体战掉。身毛皆竖。即语王师及大臣言。太子遂舍转轮王位父母亲属恩爱之乐。远在深山。修此苦行。我今薄福。生失如此珍宝之子。王即复以使人所言。向摩诃波^波提及耶输陀罗。而为说之。时白净王。即便严驾五百乘车。摩诃波^波提。及耶输陀罗。亦复相与办五百乘一切资生。皆悉具足。即唤车匿。而语之言。汝送太子。远放深山。今复令汝领此千乘。载致资粮。送与太子。随时供养。勿使乏少。尽更来请。车匿受敕。即领千乘。疾速而去。至太子所。见形消瘦。皮骨相连。血脉悉现。如波罗奢花。头面礼足。闷绝于地。良久乃起。衔泪而言。大王忆念太子。不舍日夜。今故遣我。领此千乘。载资生具。以饷太子。于时太子。答车匿言。我违父母。及舍国土。远来在此。为求至道。云何当复受此饷耶。尔时车匿。闻此语已。心自思惟。太子今者既不肯受如此资供。我当别觅一人。领此千乘。还归王所。我住于此。奉事太子。即差一人。领车而去。于是车匿。密侍太子。不离晨昏。尔时太子。心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦。有若枯木。修于苦行。垂满六年。不得解脱。故知非道。不如昔在阎浮树下。所思惟法。离欲寂静。是最真正。今我若复以此羸身。而取道者。彼诸外道。当言自饿是般涅因。我今虽复节节有那罗延力。亦不以此而取道果。我当受食然后成道。作是念已。即从坐起。至尼连禅河。入水洗浴。洗浴既毕。身体羸瘠。不能自出。天神来下。为按树枝。得攀出池。时彼林外。有一牧牛女人。名难陀波罗。时净居天。来下劝言。太子今者在于林中。汝可供养。女人闻已。心大欢喜。于时地中。自然而生千叶莲花。花上有乳糜。女人见此。生奇特心。即取乳糜。至太子所。头面礼足。而以奉上。太子即便受彼女施。而咒愿之。今所施食。欲令食者。得充气力。当使施家得胆得喜。安乐无病。终保年寿。智慧具足。太子即复作如是言。我为成熟一切众生故。受此食。咒愿讫已。即受食之。身体光悦。气力充足。堪受菩提。　　尔时五人。既见此事。惊而怪之。谓为退转。各还所住。菩萨独行。趣毕波罗树。自发愿言。坐彼树下。我道不成。要终不起。菩萨德重。地不能胜。于时步步地为震动。出大音声。尔时盲龙。闻地动向心大欢喜。两目开明。曾见先佛有此瑞应。作是念已。从地踊出。礼菩萨足。时有五百青雀。飞腾虚空。右绕菩萨。杂色瑞云。及以香风。而随映拂。尔时盲龙。以偈赞曰。　　菩萨足践处　　地皆六种震　　发大深远音　　我闻眼开明　　又见虚空中　　青雀绕菩萨　　瑞云极鲜映　　香风甚清凉　　此菩萨瑞相　　悉同过去佛　　以是知菩萨　　必定成正觉　　于是菩萨。则自思惟。过去诸佛。以何为座。成无上道。即便自知以草为座。释提桓因。化为凡人。执净软草。菩萨问言。汝名何等。答名吉祥。菩萨闻之。心大欢喜。我破不吉。以成吉祥。菩萨又言。汝手中草。此可得不。于是吉祥。即便授草。以与菩萨。因发愿言。菩萨道成。愿先度我。菩萨受已。敷以为座。而于草上。结加趺坐。如过去佛所坐之法。而自誓言。不成正觉。不起此座。我亦如是发此誓时。天龙鬼神。皆悉欢喜。清凉好风。从四方来。禽兽息向。树不鸣条。游云飞尘。皆悉澄净。知是菩萨。必成道相。　　尔时菩萨。在于树下。发誓言时。天龙八部。皆悉欢喜。于虚空中。踊跃赞叹。时第六天魔王宫殿。自然动摇。于是魔王。心大懊恼。精神躁扰。声味不御。而自念言。沙门瞿昙。今在树下。舍于五欲。端坐思惟。不久当成正觉之道。其道若成。广度一切。超越我境。及道未成。往坏乱之。　　尔时魔子萨陀。见父憔悴。而往白言。不审父王。何故忧戚。魔王答言。沙门瞿昙。今坐树下。其道将成超越于我。今欲坏之。魔子即便前谏父言。菩萨清净。超出三界。神通智慧。无不明了。天龙八部。咸共称赞。此非父王所能摧屈。不须造恶自招祸咎。魔有三女。形容仪貌。极为端正。妖冶巧媚。善能惑人。于天女中。最为第一。熏以名香。佩好璎珞。一名染欲。二名能悦人。三名可爱乐。三女俱前白其父言。不审今者何故忧愁。父即写心。语诸女言。世间今有沙门瞿昙。身被法铠。执自在弓。镞智慧箭。欲伏众生坏我境界。我若不如。众生信彼。皆悉归依。我土则空。是故愁耳。及未成道。欲往摧挫坏其桥梁。于是魔王。手执强弓。又持五箭。男女眷属。俱时往彼毕波罗树下。见于牟尼。寂然不动。欲度生死三有之海。尔时魔王。左手执弓。右手调箭。语菩萨言。汝刹利种。死甚可畏。何不速起。宜应修汝转轮王业。舍出家法。习于施会。得生天乐。此道第一胜先所行。汝是刹利转轮王种。而为乞士。此非所应。今若不起。但好安坐。勿舍本誓。我试射汝。一放利箭。苦行仙人。闻我箭声。莫不惊怖。该允浴？鋈牿年肌Ｄ芸按硕尽Ｈ耆羲倨稹？傻冒踩Ｄ荡擞铩Ｒ圆榔腥Ｆ腥弧２痪欢Ｄ跫幢阃旃偶２⒔炫Ｆ腥薄Ｑ鄄皇蛹＜？罩小Ｆ滹呦孪颉１涑闪ㄊ比炫０灼腥浴Ｈ收咧恋隆Ｌ烊怂础Ｓτ泄┦獭Ｎ业冉裾吣暝谑⑹薄Ｌ炫苏Ｎ捋u我者天今遣我。以相供给。晨昏寝卧。愿侍左右。菩萨答言。汝植小善。得为天身。不念无常。而作妖媚。形体虽美。而心不端。淫惑不善。死必当堕三恶道中。受鸟兽身。免之甚难汝等今者欲乱定意。非清净心。今便可去。吾不相须。时三天女。变成老姥。头白面皱。齿落垂涎。肉消骨立。腹大如鼓。柱杖羸步。不能自复。魔王既见如是坚固。心自思惟。我昔曾于雪山之中。射此摩醯首罗。即便恐惧。退其善心。而今不办动于瞿昙。既非此箭。及我三女。所能移转。令生爱恚。当复更作他余方便。即以软语。诱菩萨言。汝若不乐人间受乐。今者便可上升天宫。我舍天位及五欲具。悉持与汝。菩萨答言。汝于先世。修少施因。今故得为自在天王。此福有期。要还下生沉溺三涂。出济甚难。此为罪因。非我所须。魔语菩萨。我之果报。是汝所知。汝之果报。谁复知者。菩萨答言。我之果报。唯此地知。说此语已。于时大地。六种震动。于是地神。持七宝瓶。满中莲花。从地踊出。而语魔言。菩萨昔以头目髓脑。以施于人。所出之血。浸润大地。国城妻子象马珍宝。而用布施。不可称计。为求无上正真之道。以是之故。汝今不应恼乱菩萨。魔闻是已。心生怖惧。身毛皆竖。时彼地神。礼菩萨足。以花供养。忽然不现。　　尔时魔王。即自思惟。我以强弓利箭并及三女。兼以方便和言诱之。不能坏乱此瞿昙心。今当更设诸种方便。广集军众。以力迫胁。作是念时。其诸军众。忽然来至。充满虚空形貌各异。或执戟操剑。头戴大树。手执金杵。种种战具。皆悉备足。或猪鱼驴马师子龙头熊罴虎兕。及诸兽头。或一身多头。或面各一目。或众多目。或大腹长身。或羸瘦无腹。或长脚大膝。或大脚肥Y。或长爪利牙。或头在胸前。或两足多身。或大面傍面。或色如灰土。或身放烟焰。或象身担山。或被发裸形。或复面色半赤半白。或唇垂至地。或上褰覆。面或身着虎皮。或师子蛇皮。或蛇遍缠身。或头上火燃。或嗔目努臂。或傍行跳掷。或空中旋转。或驰步吼吓。有如是等诸恶类形不可称数。围绕菩萨。或复有欲裂菩萨身。或四方烟起。焱焰冲天或狂音奋发。震动山谷。风火烟尘。暗无所见。四大海水。一时涌沸。护法天人。诸龙鬼等。悉忿魔众。嗔恚增盛。毛孔血流。净居天众。见此恶魔恼乱菩萨。以慈悲心。而愍伤之。于是来下。侧塞虚空。见魔军众。无量无边。围绕菩萨。发大恶声。震动天地。菩萨心定。颜无异相。犹如师子处于鹿群。皆悉叹言。呜呼奇哉。未曾有也。菩萨决定当成正觉。是诸魔众。互相催切。各尽威力。摧破菩萨。或角目切齿。或横飞乱掷。菩萨观之。如童子戏。魔益愁忿怼。更增战力。菩萨以慈悲力故。令抱石者。不能胜举。其胜举者。不能得下。飞刀舞剑。停于空中。电雷雨火。成五色华。恶龙吐毒。变成香风。诸恶类形。欲毁菩萨。不能得动。魔有姊妹。一名弥伽。二名迦利。各各以手执髑髅器。在菩萨前作诸异状。恼乱菩萨。是诸魔众。种种丑身。欲怖菩萨。终不能动。菩萨一毛。魔益忧愁。空中有神。名曰负多。隐身而言。我于今者见牟尼尊心意泰然。无怨恨想。是诸魔众。起于毒心。于无怨处。而横生忿。是痴恶魔。徒自疲劳。永无所得。今日宜应舍恚害心。汝口乃可吹须弥山。令其崩倒。火可令冷。水可令热。地性坚强可令柔软。汝不能坏菩萨历劫修习善果。正思惟定。精勤方便。净智慧光。此四功德。无能断截。为作留难。不成正觉。如千日照必能除暗。钻木得火。穿地得水。精勤方便。无求不得。世间众生。没于三毒。无有救者。菩萨慈悲。求智慧药。为世除患。汝今云何而恼乱之。世间众生。痴惑无智。悉着邪见。今设法眼。修习正路。欲导众生。汝今云何恼乱导师。是则不可。譬如在于旷野之中。而欲欺诳商人导师。众生堕大黑暗之中。茫然不知所止之处。菩萨为然大智慧灯。汝今云何欲吹令灭。众生今者没生死海。菩萨为修智慧宝船。汝今云何欲令沉溺。忍辱为牙。坚固为根。无上大法以为大果。汝今云何而欲攻伐。贪恚痴锁。缚诸众生。菩萨苦行。欲为解之。今日决定于此树下。结加趺坐。成无上道。此地乃是过去诸佛金刚之座。余方悉转。斯处不动。堪受妙定。非汝所摧。汝今宜应生欣庆心。息x慢意。修知识想。而奉事之。是时魔王。闻空中声。又见菩萨恬然不异。魔心惭愧。舍离x慢。即便复道。还归天宫。群魔忧戚。悉皆崩散。情意沮悴。无复威武。诸斗战具。纵蚜忠啊５庇诙衲松⒅薄Ｆ腥木弧Ｕ咳徊欢Ｌ煳扪涛怼７绮灰√酢Ｂ淙胀９狻１陡魇３卧掠吵埂Ｖ谛遣永省Ｓ囊店浴Ｎ薷凑习Ｐ榭罩钐煊昝罨ㄏ恪Ｗ髦诩坷帧９┭腥　　尔时菩萨。以慈悲力。于二月七日夜。降伏魔已。放大光明。即便入定思惟真谛。于诸法中。禅定自在。悉知过去所造善恶。从此生彼。父母眷属。贫富贵贱。寿夭长短。及名姓字。皆悉明了。即于众生。起大悲心。而自念言。一切众生。无救济者。轮回五道。不知出津。皆悉虚伪。无有真实。而于其中。横生苦乐。作是思惟。至初夜尽。　　尔时菩萨。既至中夜。即得天眼。观察世间。皆悉彻见。如明镜中。自睹面像。见诸众生。种类无量。死此生彼。随行善恶。受苦乐报。见地狱中考治众生。或洋铜灌口。或抱铜柱。或卧铁床或以铁镬。而煎煮之。或于火上。而加P炙。或为虎狼鹰犬。所食。或}