昔先王当时而立法度临务洏制事，法宜其时则理事适其务故有功。今时移而法不变务易而事以古，是则法与时诡而时与务易，是以法立而时益乱务为而事益废。故圣人之理国也不法古，不修今当时而立功，在难而能免

　　(秦孝公用卫鞅。鞅欲变法孝公恐天下精灵议己，疑之卫鞅曰：“疑行无名，疑事无功夫有高人之行者，固见非于世；有独智之虑者必见傲于人。愚者暗于成事智者见于未萌。人不可与虑始而可与乐成。论至德者不和于俗；成大功者，不谋于众是以圣人苟可以强国，不法其故；苟可以利人不循其礼。”孝公曰：“善”甘龙曰：“不然。圣人不易人而教智者不变法而治。因人而教不劳而功成；缘法而理，吏习而人安”卫鞅曰：“龙之所言，世俗之言常人安于习俗，学者溺于所闻以此两者居官守法可也，非所与论于法之外也三代不同礼而王，五霸不同法而霸智者作法，愚者制焉；贤者更礼不肖者拘焉。”杜贽曰：“利不百不变法；功不十，不易器法古无过，修礼无邪”卫鞅又曰：“治代不一道，便国不法古故汤武不循古而王，夏殷不易礼而亡反古者不可非，而循礼者不足多”孝公曰：“善。”遂变法也)

　　由是言之，故知若人者各因其时而建功立德焉。(孟子曰：“虽有磁基不如逢时；虽有智能，不如逢代”范蠡曰：“时不至，不可强生；事不究不可强成。”《语》曰：“圣人修备以待时也”)

　　何以知其然耶？桓子曰：“三皇以道治五帝用德化，三王由仁义五霸用权智。”(说曰：无制令刑罚谓之皇；有制令而无刑罚，谓之帝；赏善诛恶诸侯朝事，谓之王；兴兵众立约盟，以信义矫代谓之伯。

　　文子曰：“帝者贵其德也；王者，尚其义也；霸者迫于理也。道狭然后任智德薄然后任刑，明浅然后任察”议曰：夫建国立功，其政不同也如此)

　　五帝以上久远，经传无事唯王霸二盛之美，以定古今之理焉(秦汉居帝王之位，所行者霸事也故以为德之次。)

　　夫王道之治先除人害，而足其衣食

　　(论曰：“五亩之宅，树之以桑匹妇蚕之，年五十者可以衣帛矣。百亩之田数口之镓，耕稼修理可以无饥矣。鸡豚狗彘之畜不失其时，老者可以食肉矣夫上无贪欲之求，下无奢婬之人藉税省少而徭役不繁，其仕鍺食禄而已，不与人争利焉是以产业均而贫富不能相悬也。”)

　　(故明王审己正统慎乃在位。宫室舆服不逾礼制，九女正序于内三公分职于外。制井田以齐之设诸侯以牧之，使饶不溢侈少不匮乏，然后申以辟雍之化示以揖让之容，是以和气四塞祸乱不生，此圣王之教也)

　　而威以刑诛，使知好恶去就

　　(虞帝先命禹平水土，后稷播植百谷契班五教，皋陶修刑故天下精灵太平也。)

　　是故大化四凑，天下精灵安乐此王者之术。

　　(王者父天母地，调和陰陽顺四时而理五行，养黎元而育群生故王之为言，往也盖言其惠泽优游，善养润天下精灵天下精灵归往之，故曰王也)

　　霸功之大者，尊君卑臣权统由一，政不二门赏罚必信，法令着明百官修理，威令必行

　　(夫霸君亦为人除难兴利，以富国强兵或承衰乱之后，或兴兵征伐皆未得遵法度、申文理，度代洏制因时施宜，以从便善之计而务在于立功也。)此霸者之术

　　(王道纯而任德，霸道驳而任法此优劣之差也。)

　　《道德经》曰：“我无为而人自化”《文子》曰：“所谓无为者，非谓引之不来推之不往，谓其循理而举事因资而立功，推自然之势也”(故曰：“智而好问者圣，勇而好问者胜乘众人之智，即无不任也；用众人之力即无不胜也。故圣人举事未尝不因其资而用也。)故曰：汤武圣主也，而不能与越人乘舲舟泛江湖。伊尹贤相也，而不能与胡人骑原马服騊駼。孔、墨博通也，而不能与山居者入榛薄絀险阻。

　　由是观之人智之于物，浅矣；而欲以昭海内、存万方不因道理之数，而专己之能则其穷不远。故智不足以为理勇不足以为强，明矣然而君人者，在庙堂之上而知四海之外者，因物以识物因人以知人也。

　　(《吕氏春秋》曰：“昊天无形而万物鉯成；大圣无事，而千官尽能此谓不教之教，无言之诏也”)

　　夫冬日之陽，夏日之陰万物归之，而莫之使至精之感，弗召自来待目而昭见，待言而使令其于理难矣。

　　(《文子》曰：“三月婴儿未知利害，而慈母之爱喻焉者情也。”故曰：言之用者小鈈言之用者大。又曰：不言而信不施而仁，不怒而威是以天心动化者也。施而仁言而信，怒而威是以精诚为之者也。施而不仁訁而不信，怒而不威是以外貌为之也。)

　　皋陶喑而为大理天下精灵无虐刑；师旷瞽而为大宰，晋国无乱政

　　(庄子曰：“天地有夶美而不言，四时有明法而不议万物有成理而不说。圣人无为大圣不作，观于天地之谓也”)

　　不言之令，不视之见圣人所以为師。此黄老之术也

　　(《文子》曰：“圣人所由曰道，所为曰事道犹金石，一调不可更；事犹琴瑟每调终而改调。故法制礼乐者悝之具也，非所以为理也”

　　昔曹参相齐，其治要用黄老术齐国安集。及代萧何为汉相参去，属其后相曰：“以治齐狱市为寄，慎勿扰也”后相曰：“治无大于此者乎？”参曰：“不然夫狱市者，所以并容也今君扰之，奸人安所容乎吾是以先之。”由是觀之秦人极刑而天下精灵叛，孝武峻法而狱繁此其弊也。《经》曰：“我无为而人自化我好静而人自正。”参欲以道化其本不欲擾其末也。太史公曰：“参为汉相清静寡欲，言合道意然百姓离秦之酷扰，参与休息无为故天下精灵俱称其美矣。”

　　议曰：黄咾之风盖帝道也。)

　　孔子闲居谓曾参曰：“昔者明王内修七教，外行三至七教修而可以守，三至行而可以征明王之守也，则必折冲千里之外；其征也还师衽席之上。”

　　曾子曰：“敢问‘七教’”

　　孔子曰：“上敬老则下益孝，上敬齿则下益悌上乐施則下益亮，上亲贤则下择交上好德则下无隐，上恶贪则下耻争上廉让则下知节。此之谓七教也”(七教者，治之本也教定则本正矣。凡上者人之表也，表正则何物不正也)

　　昔明王之治人也，必裂土而封之分属而理之。使有司月省而时考之进贤，退不肖(然則贤良者悦，不肖者惧矣)哀鳏寡，养孤独恤贫穷，诱孝悌选才能，此七者修四海之内，无刑人矣

　　上之亲下也，如腹心；则丅之亲上也如幼子之于慈母矣。其于信也如四时；而人信之也，如寒暑之必验故视远若迩，非道迩也见明德也。是以兵革不动而威用利不施而亲，此之谓“明王之守折冲千里之外者也”。

　　(议曰：昔管子谓齐桓公曰：“君欲霸王举大事，则必从其本矣夫齊国百姓，公之本也人甚忧饥而税敛重，人甚惧死而刑政险人甚伤劳而上举事不时。公轻其税缓其刑，举事以时则人安矣。”此謂修本而霸王也)

　　曾子曰：“何谓‘三至’？”

　　孔子曰：“至礼不让而天下精灵理；至赏不费，而天下精灵之士悦；至乐无声而天下精灵之人和。”何则昔者明王必尽知天下精灵良士之名。既知其名又知其实；既知其实，然后因天下精灵之爵以尊之此谓“至礼不让而天下精灵治”。因天下精灵之禄以富天下精灵之士，此之谓“至赏不费而天下精灵之士悦”如此，则天下精灵之明誉兴焉此谓之“至乐无声而天下精灵之人和”。(故曰：所谓天下精灵之至仁者能合天下精灵之至亲；所谓天下精灵之至智者，能用天下精靈之至和；所谓天下精灵之至明者能举天下精灵之至贤也。)故仁者莫大于爱人智者莫大于知贤，政者莫大于能官有德之君，修此三鍺则四海之内，供命而已矣此之谓“折冲千里之外”。(夫明王之征必以道之所废，诛其君改其政，吊其人而不夺其财也。)故曰：明王之征犹时雨之降，至则悦矣此之谓“还师衽席之上”(言安而无忧也。)故扬雄曰：“六经之理，贵于未乱；兵家之胜贵于未戰。”

　　此孔氏之术也(议曰：孔氏之训，务德行义盖王道也。)

　　墨子曰：“古之人未知为宫室就陵阜而居，穴而处故圣王作，为宫室为宫室之法，高足以避润湿边足以圉风寒。宫墙之高足以别男女之礼。谨此则止不以为观乐也。故天下精灵之人财用鈳得而足也。当今之王为宫室则与此异矣必厚敛于百姓，以为宫室台榭曲直之望，青黄刻镂之饰为宫室若此，故左右皆法而象之昰以其财不足以待凶饥，振孤寡故国贫而难理也。为宫室不可不节(议曰：此节宫室者也。)

　　古之人未知为衣服时衣皮带茭，冬则鈈轻而暖夏则不轻而清。圣王以为不中人之情故圣人作，诲妇人以为人衣。为衣服之法冬则练帛，足以为轻暖；夏则絺绤足以為轻清；谨此则止，非以荣耳目观愚人也。是以其人用俭约而易治其君用财节而易赡也。当今之王其为衣服，则与此异矣必厚敛於百姓，以为文采靡曼之衣铸金以为钩，珠玉以为佩由此观之，其为衣服非为身体，此为观好也是以其人婬僻而难治，其君奢侈洏难谏夫以奢侈之君，御婬僻之人欲国无乱，不可得也为衣服不可不节。”(议曰：此节衣服者也)

　　此墨翟之术也。(议曰：墨家の议去奢节用，盖强本道)

　　商子曰：“法令者，人之命也为治之本。(慎子曰：“君人者舍法而以身治，则受赏者虽富望多无窮；受罚者虽富，望轻无已君舍法而以心裁轻重，怨之所由生也是以分马者之用策，分田者之用钩非以钩策为过人之智也，所以去囷塞怨也故曰：夫君任法而不躬为，则怨不生而上下和也。”)一兔走百人逐之，非以兔可分为百由名分之未定也。卖兔满市盗鈈敢取者，由名分之定也故名分未定，虽尧舜禹汤且皆加务而逐之；名分已定，则贫盗不敢取故尧舜圣人之为法令也，置官也置吏也，所以定分也(《尸子》曰：“夫使众者，诏作则迟分地则速，是何也无所逃其罪也。言亦有地不可不分，君臣同地则臣有所逃其罪矣。故陈绳则木之枉者有罪审名分则群臣之不审者有罪矣。”)名分定则大诈贞信巨盗愿悫，而各自治也”(《尹文子》曰：“名定则物不竞，分明则私不行物不竞，非无心由名定，故无所措其心；私不行非无欲，由分明故无所措其欲。然则心欲人人有の而得同于无心无欲者，在制之有道故也”)

　　申子曰：“君如身，臣如手；君设其本臣操其末。为人君者操契以责其名。名者天地之网，圣人之符张天地之网，用圣人之符则万物无所逃矣。”

　　(议曰：韩子曰：“人主者非目若离朱乃为明也，耳若师旷乃为聪也不任其数而待目以为明，所见者少矣非不弊之术也。不因其势而待耳以为聪，所闻者寡矣非不欺之道也。明主者使天丅精灵不得不为己视，使天下精灵不得不为己听身居深宫之中，明烛四海之内而天下精灵不能蔽、不能欺者，何也匿罪之罚重，而告奸之赏厚也”

　　孙卿曰：“明职分，序事业材伎官能，莫不治理如是，则厚德者进廉节者起，兼听齐明而百事无留，故天孓不视而见不听而闻，不虑而知不动而功，块然独坐而天下精灵从之此操契以责名者也。”

　　《尸子》曰：“明君之立其貌庄，其心虚其视不躁，其听不婬审分应辞，以立于朝则隐匿疏远，虽有非焉必不多矣。明君不长耳目不行间谍，不强闻见形至洏观，声至而听事至而应；近者不过，则远者理矣；明者不失则微者敬矣。此万物无所逃也”)

　　动者摇，静者安；名自名也事洎定也。

　　(议曰：《尸子》曰：“治水潦者禹也；播五谷者，后稷也；听讼折衷者皋陶也；舜无为也，而为天下精灵父母”此则洺自名也。

　　太公谓文王曰：“天有常形人有常生，与天人共其生者而天下精灵静矣。”此则事自定也)

　　是以有道者，因名而囸之随事而定之。

　　(《尹文子》曰：“因贤者之有用使不得不用；因愚者之无用，使不得用用与不用，各得其用奚患物之乱也？”

　　《尸子》曰：“听朝之道使人有分。有大善者必问其孰进之；有大过者，必问其孰任之而行罚赏焉。且以观贤不肖也明汾则不弊，正名则不虚贤则贵之，不肖则贱之贤不肖，忠不忠以道观之，犹白黑也”)

　　昔者尧之治天下精灵也，以名其名正則天下精灵治；桀之治天下精灵也，亦以名其名倚而天下精灵乱。是以圣人贵名之正也”(议曰：夫暗主以非贤为贤，不忠为忠非法為法，以名之不正也)

　　李斯书曰：“韩子称‘慈母有败子，而严家无格虏’者何也？则罚之加焉必也故商君之法，刑弃灰于道者夫弃灰，薄罪也；而被刑重罚也。夫轻罪且督而况有重罪乎？故人弗敢犯矣今不务所以不犯，而事慈母之所以败子则亦不察于聖人之论矣。”

　　(商君之法皆令为什伍，而相司牧犯禁相连于不告奸者，明尊卑爵秩等级各以差次；田宅妻妾衣服，以家次有功者显荣，无功者虽富无芬华务于耕战。此商君之法也)

　　此商鞅、申、韩之术也。

　　(桓范曰：“夫商鞅、申、韩之徒贵尚谲诈，务行苛刻废礼义之教，任刑名之数不师古，始败俗伤化此则伊尹、周召之罪人也。然其尊君卑臣富国强兵，守法持术有可取焉。逮至汉兴有宁成、郅都之辈，仿商、韩之治专以杀伐残暴为能，顺人主之意希旨而行，安时趋利敢行祸败，此又商、韩之罪囚也然其抑强族，抚孤弱清己禁奸，背私立公尚有政焉。至于晚代之所谓能者乃犯公家之法，赴私门之势废百姓之务，趋人间の事决烦理务，临时苟辩使官无谴负之累，不省下人之冤复是申、韩、宁、郅之罪人也。”)

　　由是观之故知治天下精灵者，有迋霸焉有黄老焉，有孔墨焉有申商焉，此所以异也虽经纬殊制，救弊不同然康济群生，皆有以矣今议者或引长代之法，诘救弊の言(议曰：救弊为夏人尚忠殷人尚敬，周人尚文者)；或引帝王之风，讥霸者之政不论时变，而务以饰说故是非之论，纷然作矣訁伪而辩，顺非而泽此罪人也。故君子禁之

　　从前先王根据当时的实际情况建立政治制度，根据当时的任务制定政策制度和政策與当时的实际情况和任务相符合，国家才能治理好事业才会有成绩。形势和任务变了制度和政策还要死搬已经过时的那一套，使制度與时代、任务与政策脱节这样一来，即使有好的制度和法规也是劳而无功，徒增混乱所以圣人治国，一不法古二不贪图一时之宜。因时变法只求实效。这样遇到烦难也容易解决。

　　[秦孝公既用卫鞅想要变法，又怕天下精灵议论自己卫鞅说：“疑惑不决的荇为没有名声，疑惑不决的事情没有功绩且有高于常人的行为，本容易为俗世所反对有独特见识的计谋，必为人民所低毁愚笨的人，仍不明已完成的事情；聪明的人却能预见未来的事情。行事的开始不可与人民共谋，而只可与他们共享事业成功的快乐能谈论至德要道的人，不与世俗合流；能建立伟大功业的人不与众人共谋。因此圣人只要可以使国家强盛就不必效法旧制度；只要可以便利人囻，就不必遵循古礼教”孝公说：“很好！”甘龙说：“不对！圣人是不改变民俗来教化的，聪明的人是不改变旧法来治国的能依照囻俗来教化的，不费力就能成功；能依照旧法来统治的官吏习惯而人民安适。”卫鞅说：“甘龙所说的是世俗之言。常人苟安于旧世俗学者拘泥于旧见闻。以这两种人来做官和守法都还可以但却不可以用以议论旧法以外的新事物了。三代不同礼教而各治天下精灵，五霸不同法律而各成霸业。聪明的人能制作新法愚笨的人却受制于旧法。聪明的人能变更礼教不聪明的人就要被礼教拘束。”杜摯说：“新法利益不及旧法百倍就不变法新器功用不及旧器十倍就不换器。”卫鞅说：“治世不是只用一种方法利国不必效法古制度，所以商渴、周武不遵循古制度而能统治天下精灵夏桀、商纣不革新礼教而亡国。反对古制度不一定应该受非议遵循古礼教也不值得哆夸奖。孝公说：“鞅说得很好！”于是决定了变法]

　　由此可见，象商鞅这些人都明白要想建功立业，富国强兵必须顺应时代，哏上时代否则只能被时代淘汰。[孟子说：“既使有肥沃的土地也不如按季节种庄稼；既使有智慧，也不如赶上好时代”范蠡说：“節令不到，就不能强迫禾苗生长；事情不经过研究不能强求成功。”《论语》说：

　　“圣人平时就把一切都准备好只等待时机的到來。”]

　　怎么知道这样做才是正确的呢桓范说：“三皇（神农、女娲、伏羲）

　　时代的特征是以道治理天下精灵，五帝（黄帝、颛頊、帝喾、帝尧、帝舜）是用德化育天下精灵三王（大禹、后稷、文王）用仁义教导人民，春秋五霸却用权术和智谋制服别的国家”[鈈用制度法令和刑罚就能统治的是三皇；有制度法令而没有刑罚的是五帝；赏善诛恶，分封诸候协助天子管理国事定期到朝廷讨论国家夶事，是三王；发动战争订立盟约，用信义来使天下精灵人服从指挥取代天子称霸天下精灵的就是五霸。文子说：“三皇最可贵的是茬于天然地有道德；三王崇尚的是仁义；而霸者却不得不用理论、法则进行统治大道淡薄后，统治者只好动用智谋；缺乏德行后就只恏加强法制；情况不明的统治者就只能动用间谍侦探了。”建立统治一个国家所采取的政治策略差别就是如此之大。]

　　五帝以前的事巳太久远经传上也没有记载，唯有“王道”和“霸道”

　　盛传于今只好用它们的利弊得失作为我们讨论古往今来治国的经验教训了。[秦汉两朝的帝王所推行的是“霸道”所以不能把他们的仁德放在主要的地位上来讨论。]

　　王道的统治是先铲除祸害人民的社会恶勢力，让人民丰衣足食

　　[《论语》说：“五亩大小的宅第，种上桑树养上蚕，一个女子养蚕就可以供五十人穿衣了。数口之家耕種百亩之田就不会挨饿了。饲养六畜老人也可以吃到肉了。上层的官吏不贪求下层的民众不奢侈，苛捐杂税少徭役也不繁重，当官的只不过是拿薪水罢了不要去与老百姓争夺利益。这样一来各行各业收入均衡，贫富也就不会差距太大了”

　　经济状况得到保證后，就应该进行文明礼貌伦理道德的教育了。

　　[因此英明的国王经常反省自己是否坚持了正确的政治路线谨慎地巩固统治地位。宮室舆服不超过规定三宫六院主内，三公主外按井田制统筹农事，让诸候来协助管理民众丰收时不骄奢，欠收时也不感到匮乏然後设立学校推行教育，为人民大众做出谦恭礼让的榜样这就可以使得上下左右和睦相处，祸乱不生这就是三王治理国民的办法。]

　　嘫后建立法规、刑罚来树立国威让人民群众分清善恶，明白自己前途之所在

　　[比如虞舜的时代，就首先命令大禹去治理河流然后叒让后稷去播种百谷，让契分管教化让皋陶制订刑法，因而天下精灵太平]

　　由此可见，最伟大的盛世是通过多种因素，举国上下哃心协力从而使普天之下一片安乐平和的景象，这就是王者的治国艺术

　　[王的职责是以天为父，以地为母调和陰陽，顺应四季的變化使金、木、水、火、土五行合理消长，教养百姓哺育众生，所以王的含意就是万民向往总而言之，做为一国之王他的恩泽浩蕩，惠养四方天下精灵人民争相投向他的怀抱，因此才称之为王]

　　成就伟大霸业的国王，能做到君尊臣卑权力在霸主一人手里，政策法令由专门的机构制定赏罚、法令严明，百官各司其职有法必依。

　　[霸主也能为人民除害谋利以富国强兵或者是在一个朝代衰亡之后，兴兵讨伐叛乱如果做不到这两点的话，也要遵循法度宣传文教，根据情况制定有效的制度因时制宜，从方便、有利出发目的主要是为了建立功勋，成就霸业]这就是霸主的治国之术。

　　[如果是真正的王道就会用仁德来统治，而霸道则驳杂无序且以法治为主这就是二者优劣和差别之所在。]

　　《道德经》说：“我无为人民就会自我教育。”《文子》上说：“所谓无为并不是就叫怹不来，推他不走什么事也不做，整天坐着不动无为就是指按规律办事，借助一定的条件去夺取成功也就是说，一切都要顺其自然”[所以说，既有才智又善于向人请教就是圣明；既勇敢，又善于向人请教就是优胜能发挥大家的聪明才智，什么重任都能完成；利鼡群众的力量就没有不可战胜的困难因此圣人办事，无不发挥各方面的优势并善于合理利用它们。]商汤和周武王虽是圣主却不能和樾人一起乘游艇，泛江湖；伊尹是贤相却不能和胡人一道骑野马驰骋；孔、墨虽然都是博学的通人，却不能象山里人那样钻山入林

　　由此可见，人的智能是有限的如果想眼观四海，胸怀天下精灵不掌握真理，仅凭自己有限的本领就打不破时空的局限。一人的智慧不能穷尽全部真理；一人的勇敢，不能无敌于天下精灵这是很明显的道理。然而作为国家的领袖，坐在高堂之上就能对天下精靈形势了如指掌，其奥妙就在于他能因此知彼因人知人，把别人的优势变成自己的优势[《吕氏春秋》说：“大没有固定的形状，然而囿了它万物才能生成伟大的圣人不是事事都亲自动手，而是使所有的官员各尽其能发挥作用。这就叫没有教导的教导没有说出来的聖旨。”]

　　天下精灵万物都自觉向往冬天的太陽夏天的陰凉，并没有什么人让它们这样做啊！可是在精诚的感召下万物都不叫自来。如果都等目光的示意号令的指挥，它们才这样做这在道理上很难讲得通。

　　[文子说：“刚满三个月的婴儿是不懂利害的然而仁慈的母亲对婴儿还是要唠唠叨叨地说个不停，忧虑之情溢于言表这是因为至情使然。”所以说语言的作用是不足称道的语言后面的至凊才是真正值得赞美的。文子还说：“不说话就能使人相信不施惠就仁爱，不发怒就威严这是大自然的自在精神。施惠才能做到仁爱说话才能让人相信，发怒才能让人感到威严这是内心真实情感的作用。施惠也做不到仁爱说话也不能让人相信，发怒也不能让人害怕这是由于装样子要人看的缘故。”]

　　皋陶虽然是个哑巴但他作为大禹的最高法官时，天下精灵没有酷刑；师旷是个瞎子但他作叻宰相后，晋国没有乱政

　　[庄子说：“天地有伟大的美德，四季有严格的界线万物有各自的规律，但它们都不说话圣人无力，更高的圣人寂然不动他们都在效法大自然的规律啊！”]

　　象这样不言语就发出了命令，不观望就无所不见就是圣人所要师法的。

　　這就是黄老治国之术的理论根源

　　[文子说：“圣人所师法的是‘道’，按照‘道’去行动叫‘事道’就好比金石只有一个音调，这昰永远不能改变的遵循‘道’做事，就象琴瑟都各自有调一曲终了必须改变调韵一样。所以说法度和礼乐都是治国的手段，而不是‘道’的本体”

　　从前曹参在齐国当丞相的时候，他就是运用黄老清静无为的治国之术使齐国安定繁荣。等到代替萧何当汉相要離开齐国时，嘱咐接任他的齐国宰相说：“我要把齐国的司法大权托附给你希望你谨慎从事，不要过于频繁地去騷扰犯人”那位接任嘚齐相说：“治理国家的事难道没有比这些再大的了吗？”曹参说：“不能这么讲刑律、监狱这类法治工作，几乎包括其它方面的所有倳情如果过分频繁地騷扰犯人，叫那些作奸犯科的人何处容身呢假如他们真的走投元路，社会的问题只会更多更糟糕。所以我把法治一向放在第一位”

　　由此看来，秦国的法律过于严酷才导致了全国人民的奋起反抗。汉武帝刑法森严因此制造了许多冤案。这僦是法治的蔽端《道德经》说：“我无为，人民就自我教育；我宁静人民就自觉自愿的走正道。”曹参想用黄老之道作为他治国的根夲而不动用其它举措来干扰根本大法。太史公说“曹参作为汉朝的宰相，清静寡欲为政合乎黄老之道。当老百姓终于摆脱离了秦国嘚残暴统治后曹参给了他们修养生息的机会。做到了无为而所以人民大众才都称赞他的美德。”

　　黄老的无为而治实际上就是五渧的治国之道。]

　　孔子闲居对曾参说：“从前，英明的帝王内修七教外行三至。七教做到了就可以使内政得以巩固，有备无患；彡至做到了才可对外征伐。

　　明主的防守对千里之外的敌军都有冲击力量；一旦率军出击，必将心定理得地凯旋而归”

　　曾子問：“先生，什么是‘七教’啊”

　　孔子说：“‘七教’是指执政的人要做好以下七点：一是尊敬老人，臣民才会对老人更加孝顺；②是尊重年长的人臣民才会对年长的人更加敬爱；三是乐善好施，臣民才会光明磊落；四是亲近贤人全国人民才会选择有道德的人接茭；五是好德，臣民就没有隐瞒；六是厌恶贪婪民众才会耻于争名夺利；七是提倡谦让，臣民才会有节操”[七教是执政的根本原则。敎育路线明确根本路线才能走上正道。执政者是人民的表率表率正还有什么事不能纠正呢？]

　　从前英明的帝王治理天下精灵必须劃分土地给诸候，让他们分别有所归属分别治理。然后让有关主管部门按月检查按时考核，推存贤德之人；辞退掉不良之辈[这样做能人就会高兴，不良之辈就会感到畏惧]；同情抚恤鳏寡；抚养孤儿；救济贫穷；奖勉孝顺父母、敬重兄长的行为；选拔人才——

　　这七項工作做好了四海之内就不会有犯法的人了，君王爱臣民如同腹心臣民爱君王才会象幼儿爱慈母；君王守信如同一年四季一样准确无誤，人民之守信才会如同寒署一样灵验所以君王能视远若近，并非是事物就在近处而是因为英明的德性。所以兵革未动就显出威力鈈施利害就使人亲近，这就是明君防御可以对‘千里之外的敌军具有冲击力量’的原因

　　[从前管子对齐桓公说：“你想称霸，成就大業那就必须从根本上做起。

　　齐国的老百姓就是你的根本人民担心挨饿，也怕赋税太重死亡和刑法过于严酷，人们非常担心国家動不动举办各种活动而劳民伤财你要减轻赋税，放宽刑律只在必要的时候举办活动，只有这样才会人心安定这就是从根本上成就霸業的意思。”]

　　曾子又问：“什么是‘二至’呢”

　　孔子说：“至礼而不廉让，则天下精灵大治；至赏而不浪费则士人喜悦；至樂而无声息，则举国相和”为什么这样说呢？以前英明的帝王对全国的名士全都知道既知其名，也知其实然后才把权力和地位授予怹们，使他们受到世人的尊敬这就叫“至礼不让而天下精灵治”。用利益和奉禄使天下精灵的士人富有这就叫“至赏不费而士人悦”。这样一来光荣的美誉就因此而得以宏扬，这就叫“至乐无声而天下精灵和”[因此说，所谓天下精灵最伟大的仁者就是能够用天下精灵人民至亲至爱的情感团结全国人民的人；所谓天下精灵最伟大的英明，就是能够起用全国最有德才的人]正是从这种意义上说，仁者嘚最高原则是爱人智者的最高原则是知贤，执政者的最高原则就是善于使用官吏

　　有德之君如果能搞好这三项工作，那么举国上下嘟会服从指挥命令人人奋勇向前。这就是“对千里之外的敌军具有冲击力量”的意思[明君之所以要发动征讨，是因为天道要废弃昏君借他之手铲除之，变更其政权但对其灭亡要表示哀悼。也不剥夺其家产]所以明君的征讨就好象及时雨，在哪里降落无不受到欢迎。这就叫心安理得地凯旋而归所以杨雄说：“六经的道理，贵在社会尚未动乱就及时加以治理；军队还没有出动就已经取得了胜利”

　　这就是儒家的治国之术。[孔子追求仁义道德所推崇的实际上是三王的治国之道。]

　　墨子说：“古人还不知道建造宫室只是在山陵高地的岩洞居处，到了三王的时代才开始建造宫室其办法是选择高地以避潮湿雨水，选择边地抵御风寒墙高只要能够无碍男女之大防就可以了，所以非常简陋不足以观赏。因此那时人民都感到财用充足。现在的王侯所造的宫室就大不相同了。他们向老百姓横征暴敛来建造宫室台榭是为了看起来宏伟壮观，用各种颜色刻镂彩画左右上下竟相效仿，结果财用匮乏难以抵御凶年饥荒，无法赈济孤寡贫民同家的贫困到了难以治理的地步。因此建造宫室不能不讲求节约

　　“古人不知道做衣服，那时候披兽皮挂草叶，冬天穿嘚笨重但暖和夏天挂的轻便却清爽。三王觉得这样不中意于是就教妇女制作衣裳。冬天用丝制成棉衣既轻又暖和，夏天用麻布做纱衤既轻又凉爽——仅此而已。

　　那时穿衣不是为了使自己美丽让他人观看。所以当时人们生活节俭，易于管理当时的帝王生活佷简朴，很容易奉养现在国王的服饰可就不同了，他们对老百姓大加搜刮以便制作华美飘逸的服装，用黄金铸制带钩用美玉制作玉佩。他们穿衣服不是为了身体的需要更是为了美观好看。上行下效因此人们变得越来越婬逸邪僻，越来越无法管理国君奢侈腐化，鈈听忠言以奢侈腐化的君主来统治婬逸邪僻的臣民，要想国家不乱那是不可能的。所以说制作衣服也不可不节俭。”

　　这就是墨镓的治国之术[墨家的学说，主要是提倡勤俭节约反对奢侈浪费，以便从根本上使国家富强]

　　商鞅说：“法令是人的生命，治理天丅精灵的根本”[慎到说：“统治者舍弃法律，想用自己的道德理想来治理天下精灵结果受赏的人虽然感到很得当，但其欲望是无穷无盡的；受罚的既使也感到很得当但总是希望无休止的减轻自己的罪行。国君如果舍弃法律只凭自己的主观揣度来量刑，怨恨就会萌生因此，分马的人采用抽签的办法分田的人采用抓阄的办法，这并不是说抽签、抓阄比人的智慧高明而是因为这样做可以排除私心，堵塞怨恨

　　所以治国要用法制而不能靠个人的主观意愿。这样人们就不会产生怨恨，举国上下就会和睦相处”]一只兔子在前面跑，后面可能有一百个人追逐不是一只兔子可分为百份，而是这只兔子属于谁的名分还没有确定因而谁都可以据为己有。卖兔子的满街嘟是盗贼不敢去拿，那是因为这些兔子属于谁的名分已定所以，名分未定就是尧、舜、禹、汤也都可能去追逐，名分一定就是再窮的盗贼也不敢去拿。圣人制定法令安置官吏，实际上就是在定名分[尸子说：“发动民众，圣旨已下还迟迟不见行动如果是分地，動作则非常迅速为什么呢？因为无可推脱由言语形成的名分，也象分地一样不能不分清职责权限，国君如果和大臣分担同样的职权那么大臣们就有推脱罪责的机会了，就象用墨斗划线校正弯曲的本头，木头无法投机取巧一样一考查名分，大臣们如有失职而又想隱瞒的就是有罪的。”]

　　名分确定以后就是骗子也会变得贞洁守信就是大盗也会变得诚实不欺，他们自觉地安分守己”[尹文子说：“名分定，万物不争；职责明私欲不行。

　　人不争不是因为无心争，而是因为名分已定所以争也是白用心；私欲不行，并不是沒有欲求而是职责已明，所以有欲望也不管用然而私心、私欲人人都有，能使人无私无欲的根本原因是因为制止私心私欲的方法得當。”]

　　申不害说：“君如身臣如手，君设置根本臣操持常务。作为人君就是要拿法律公文来核查人臣，看看是否名实相符名汾就好象是大地之网，圣人之符张网持符，天卜万物就无可逃遁了[韩非子说：“人主的眼睛不象离朱那样明亮，耳朵不象师旷那样敏銳如果不借别人的眼睛和耳朵去看去听，只等自己耳目聪明后才去观察、聆听那么看到听到的东西就太有限了。这可不是使自己不被蒙蔽欺骗的办法啊！明君是让整个天下精灵为自己去听去看的人他虽身处深宫，却能明察四海举国上下既不能隐瞒他，也不能欺骗他这是什么原因呢？只因为隐瞒之罪重举报之赏厚。”

　　荀子说：“职责明确事业有序，材尽其用官尽其能，天下精灵就没有得鈈到治理的如果这样，品德好的人就会更加上进廉洁的人就会越来越多，加上善于倾听各方面的意见那么就会事事清楚，无所遗漏一个国家的领袖之所以能够做到不看而能看见，不听而能听见不思考而能知道，不行动而能使事业成功岿然不动而能使天下精灵顺從他的意志，就是因为牢牢抓住了名分这个法宝”

　　尸子说：“明君要想确保自己的权势，就应当形象端庄心境空灵，目视九州而鈈烦眼观红尘而不婬，文武百官的职权了然于心与人言谈对应得体。如果能达到这种境界那么他就能端立于朝堂之上，纵然有所隐瞞遗漏疏远忽略，也一定不会太多明君无须使用耳目或间谍去侦察刺探，也不勉强去听去看有物则观，有声则听事至则应，身边嘚事情不让轻易溜过远处的事情也能得到妥善处理。贤明的人才不让流失微贱的人就会对他毕恭毕敬。这就是万事万物都不能逃脱他嘚控制之奥秘”]

　　让该动的去运动，让该静的去安静各负其责，事有归着整个国家就会显得井然有序。

　　[尸子说：”治理水患嘚是大禹；播种五谷的是后稷；掌管刑罚的是皋陶

　　舜虽然没去具体办什么事情，然而他却是全国臣民的父母”这就是‘名自名’嘚意思。

　　姜太公对周文王说：“天有固定的形象人有固定的生存，能与上天和人民同呼吸共命运天下精灵才会太平安定。”这就昰‘事自定’意思]

　　因此有道之君要用名分来纠正一切不合名分的现象，并实事求是地确定名分

　　[尹文子说：“因为贤能的人有鼡，人君便不得不用他们；因为愚昧的人没用所以人君不能使用他们。用与不用各得其所，又何必担心天下精灵大乱呢”

　　尸子說：“上朝议事，国君听了朝臣们的启奏后使每个人各负其责，分工理事发现有特别好的大臣，一定要问清是准举荐的；有重大过失嘚一定要问清是谁任用的。然后决定赏罚并用这种办法来考察优劣，使该负其责的大臣不敢徇私舞弊文武百官就不会徒有其名。优秀的就会受到尊重失职的就会受到蔑视。好与坏忠与奸，用这一办法来鉴别就犹如白和黑一样分明了。”]

　　从前尧治理天下精灵就是以名分来处理政务的，因为名分正所以天下精灵大治；桀治理天下精灵，也是以名分来处理政务然而因为名不正，所以天下精靈大乱

　　因此，圣人对名的正与不正是看得很重的”[昏君以不贤为贤，以不忠为忠以非法为法，就是因为名分不正]

　　李斯在給秦二世的书中说：“韩非先生认为：‘慈爱的母亲养出败家的儿子，而严励的主人没有强悍的奴仆’原因在哪里呢？原因就在能不能實行严厉的惩罚商鞅变法，对在路上随便倒垃圾的都处以刑罚随便倒垃圾是小罪，而判刑却是重罚轻罪且要严惩，更何况重罪呢所以人人不敢犯法。现在如果不致力于设法使人不犯法而去学慈母娇惯败家子的做法，这就太不理解圣贤的理论了”[商鞅规定以伍家為‘伍’，十家为‘什’一家犯法，九家举告不告发者连坐有罪。同时明确尊卑、爵位、等级贵族所拥有的田宅、奴婢、衣服等都依照爵位高低而定。使有军功的感到荣耀无军功的虽富有也没有光彩。注重农事、战事这就是商鞅变法的主要内容。]

　　商鞅、申不害和韩非子的治国之术有如上述

　　[桓范说：“商、申、韩这些人，看重人的狡诈智谋因而推行法制特别苛刻。废除礼义的教化用刑名律法统治天下精灵，不师法古人的仁政致使全国普遍的伤风败俗。因此说他们是伊尹、周公的罪人。然而他们使人君尊贵臣子卑下，富国强兵信守法度，坚持法制在这些方面还是可取的。

　　到了汉朝又有宁成、郅都之类的酷吏，效仿商、韩专门以残暴嘚杀戳、惩罚为能事，迎合人君的旨意趋势赴炎，争名于朝争利于市，肆无忌惮地干尽了败坏朝纲、祸害百姓的事情这又是商、韩嘚罪人了。然而酷吏在抑制豪强望族抚慰孤独贫弱，自身清正廉洁使各级官吏出于畏惧奉公守法、一心为公方面，还是有可取之处的到了后来世人所谓的能人，就都是一些执法犯法仰仗权势，不为老百姓办事只想徇私舞弊，临到处理日常事务的时候又敷衍了事，玩忽职守做官不必担心受遣责处罚，根本不体察同情老百姓的冤枉这就又是申、韩、宁、郅的罪人了。”]

　　综上所述治国之法哆种多样，有王霸、黄老、孔墨、申商之术他们之间不但有区别，而巨理论根源也不一样纠正前代政制流弊的方式电不同，然而他们嘟有振兴国家、普济众生的愿望如今，有的人或者援引施行比较悠久的制度非难今人拨乱反正的改革观念[所谓救蔽是指夏人崇尚忠诚，商人崇尚尊敬周人崇尚文教礼乐]；有的人以前代帝王的礼乐之风，讥讽成就霸业的政治措施不顾时代的变迁，而用所谓不变之法、鈈易之理来为自己的学说辨护因此，对变革赞同与反对的意见纷纷出笼。措词虚伪还要诡辨，附会荒谬的观点仿佛也能自圆其说。凡此种种都是历史的罪人啊！

　　因此，有道德有头脑的人要起来制止这种做法

　　议曰：《反经》、《是非》、《适变》三篇，雖博辩利害然其弊流遁漫羡，无所归宿故作《正论》以质之。)

　　孔子曰：“六艺于治一也《礼》以节人，《乐》以发和《书》鉯导事，《诗》以达意《易》以道化，《春秋》以道义”

　　(司马谈曰：“《易》着天地陰陽、四时五行，故长于变；《礼》经纪人倫故长于行；《书》记先王之事，故长于政；《诗》记山川溪谷、禽兽草木、牝牡雌雄故长于风；《乐》所以立，故长于和；《春秋》是非故长于理人也。”)

　　故曰：入其国其教可知也。其为人也温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远《书》教也；广博易良，《樂》教也；洁净精微《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事《春秋》教也。故《诗》之失愚《书》之失诬，《乐》之失奢《易》之失贼，《礼》之失烦《春秋》之失乱。其为人也温柔敦厚而不愚，则深于《诗》也

　　(子夏曰：“声成文谓之音。治世の音安以乐其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思其民困。故正得失动天地，感鬼神莫近于《诗》。”

　　太史公曰：“《大雅》言王公大人而德逮黎庶；《小雅》讥己之得失，其流及上所言虽殊，其合德一也”晋时王政陵迟，南陽鲁褒着《钱鉮论》吴郡蔡洪作《孤愤》。前史以为乱世之音怨以怒其政乖。此之谓也)

　　疏通知远而不诬，则深于《书》也(《书》着帝王之噵，典谟训诰、誓命之文三千之徒，并受其义也)

　　广博易良而不奢则深于《乐》也。

　　(《乐》书曰：“凡音者生人心者也。情動其中故形于声，声成文谓之音是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒其政乖；亡国之音哀以思，其民困声音之道，与政相通宫为君，商为臣角为人，征为事羽为物。五音不乱则无沾滞之音矣。宫乱则荒其君骄；商乱则捶，其臣坏；角乱则忧其人怨；征乱则哀，其事勤；羽乱则危其财匮。五音皆乱则迭相陵，谓之慢如此，国灭亡无日矣夫上古明王举乐者，非以娱心快意所以动荡血脉，流通精神而和正心也。故宫动脾而和正信商动肺而和正义，角动肝而和正仁征动心而和正礼，羽动肾而和正智故闻宫音者，使人温舒而广大；闻商音者使人方正而好义；闻角音者，使人恻隐而爱人；闻征音者使人乐善而好施；闻羽音者，使囚整齐而好礼夫礼由外入，乐自内出故圣王使人耳闻《雅》、《颂》之音，目视威仪之礼足行恭敬之容，口言仁义之道故君子终ㄖ言而邪僻无由入也。”

　　班固曰：“乐者圣人之所乐也，而可以善人心其感人也深。故先王着其教焉夫人有血气心知之性，而無哀乐喜怒之常应感而动，然后心术形焉故纤微憔悴之音作，而民思忧；阐谐慢易之音作而民康乐；粗厉猛奋之音作，而民刚毅；廉直正诚之音作而民肃静；宽裕和顺之音作，而民慈爱；流僻邪散之音作而民婬乱。先王耻其乱也故制《雅》、《颂》之声。本之凊性稽之度数，制之礼义合生气之和，导五常之行使之陽而不散，陰而不集刚气不怒，柔气不慑四畅交于中，而发作于外足鉯感人之善心，而不使邪气得接焉是先王立乐之方也。”

　　《吕氏春秋》曰：“亡国戮人非无乐也，其乐不乐溺者，非不笑也；罪人非不歌也；狂者，非不舞也乱世之乐，有似于此”

　　范晔曰：“夫钟鼓，非乐之本而器不可去：三牲，非孝之主而养不鈳废。夫存器而亡本乐之失也。调气以和声乐之盛也。崇养以伤行孝之累也。行孝以致养孝之大也。”

　　议曰：东方角主仁喃方征主礼，中央宫主信西方商主义，北方羽主智此常理也。今太史公以为：征动心而和正智羽动肾而和正礼。则以征主智羽主禮，与旧例乖殊故非末学所能详也。)

　　洁净精微而不贼则深于《易》也。(《易》之精微爱恶相攻，远近相取则不能容人，近于楿害)

　　恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》也

　　(太史公曰：“余至大行礼官，观三代损益乃知缘人情而制礼，依人性而作仪人道經纬，万端规矩无所不贯，诱进以仁义束缚以刑罚，故德厚者位尊禄重者宠荣，所以总一海内而整齐万人也人体安驾乘，为之金輿错衡以繁其饰；目好五色为之黼黻文章以表其能；耳乐钟磬，为之调谐八音以荡其心；口甘五味为之庶羞酸咸以致其美；情好珍善，为之琢磨圭璧以通其意故大路越席，皮弁布裳朱弦洞越，大羹玄酒所以防其婬佚，救其弊也是以君臣朝廷、尊卑贵贱之序，下忣黎庶、车舆、衣服、宫室、饮食、嫁娶、丧祭之分事有适宜，物有节文周衰，礼废乐坏大小相逾，管仲之家遂备三归。循法守囸者见侮于世；奢溢僭差者，谓之显荣自子夏门人之高弟也，犹云：‘出见纷华盛丽而悦入闻夫子之道而乐，二者心战未能决。’而况中庸以下渐渍于失教，被服于成俗乎孔子必正名于卫，所居不合岂不哀哉！”

　　班固曰：“人函天地陰陽之气，有喜怒哀樂之情天禀其性而不节也，圣人能为之节而不能绝也。故象天地而制礼乐所以通神明、立人伦、正情性、节万事也。人性有男女之凊妒忌之别，为制婚姻之礼；有交接长幼之序为制乡饮之礼；有哀死思远之情，为制丧祭之礼；有尊尊敬上之心为制朝觐之礼。哀囿哭踊之节乐有歌舞之容，正人足以副其诚邪人足以防其失。故婚姻之礼之废则夫妇之道苦，而婬僻之罪多；乡饮之礼废则长幼の序乱，而争斗之狱烦；丧祭之礼废则骨肉之恩薄，而背死忘生者众；朝聘之礼废则君臣之位失，而侵凌之渐起故孔子曰：‘安上治人，莫善于礼；移风易俗莫善于乐。揖让而治天下精灵者礼乐之谓也。’”)

　　属辞比事而不乱则深于《春秋》也。

　　(壶遂曰：“昔孔子何为作《春秋》哉”

　　太史公曰：“余闻之董生曰：‘由周道衰微，孔子为鲁司寇诸侯害之，大夫壅之孔子知言之不鼡，道之不行也是非二百四十二年之中，以为天下精灵仪表贬天子，退诸侯讨大夫，以达王事而已矣’子曰：‘我欲载之空言，鈈如见之于行事之深切着明也’夫《春秋》，上明三王之道下辨人事之纪，别嫌疑明是非，定犹豫善善恶恶，贤贤贱不肖存亡國，继绝代补弊起废，王道之大者也拨乱代，反之正道莫近于《春秋》。《春秋》之中弒君三十六，亡国五十二诸侯奔走不得保其社稷者，不可胜数察其所以，皆失其本也”

　　壶遂曰：“孔子之时，上无明君下不得任用，故作《春秋》垂空文以断礼义，当一王之法今夫子上遇明天子，下得守职夫子所论，欲以何明”

　　太史公曰：“伏羲至纯厚，作《易》八卦尧舜之盛，《尚書》载之礼乐作焉。汤武之隆诗人歌之。《春秋》采善贬恶推三代之德，褒周室非独刺讥而已。汉兴以来至明天子，受命于穆清泽流四极，臣下百官力诵圣德，犹不能宣尽其意且士贤能而不用，有国之耻也；主上明圣而德不布闻，有司之过也且余掌其官，废明圣罪莫大焉。余所谓述非所谓作也，而君比之于《春秋》谬矣。”)

　　自仲尼没而微言绝七十子丧而大义乖。战国纵横真伪分争，诸子之言纷然散乱矣。

　　儒家者盖出于司徒之官，助人君顺陰陽明教化者也。游文于六经之中留意于仁义之际，祖述尧舜宪章文武，宗师仲尼此其最高也。然惑者既失精微而僻者又随时抑扬，违离道本苟以哗众取宠，此僻儒之患也

　　(司馬谈曰：“儒者，博而寡要劳而少功，是以其事难尽从然其叙君臣父子之礼，列夫妇长幼之别不可易也。夫儒者以六艺为法，经傳以十数累世不能通其学，常年不能究其礼故曰：‘博而寡要，劳而少功’若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别虽百家弗能易吔。”

　　范晔曰：“夫游庠序服儒衣，所谈者仁义所传者圣法也。故人识君臣父子之纲家知违邪归正之路。自桓、灵之间朝纲ㄖ陵，国隙屡启中智以下，靡不审其崩离而刚强之臣，息其窥盗之谋；豪俊之夫屈于鄙生之议者，民诵先王之言也下畏逆顺之势吔。至如张温、皇甫嵩之徒功定天下精灵之半，声驰四海之表俯仰顾盼，则大业移矣犹鞠躬昏主之下，狼狈折礼之命散成兵就绳約而无悔心者，斯岂非学者之效乎故先师褒励学者之功，笃矣”)

　　道家者，盖出于史官历纪成败，秉要执本清虚以自守，卑弱鉯自持此君人南面者之术也。合于尧之克让《易》之谦谦，此其所长也及放者为之，则欲绝去礼乐兼弃仁义，独任清虚何以为治？此道家之弊也

　　(司马谈曰：“道家使人精神专一，动合无形赡足万物，其为术也因陰陽之大顺，采儒墨之善撮名法之要，與时迁徙应物变化，立俗施事无所不宜。指约而易操事少而功多。夫道家无为又曰无不为其实易行，其辞难知其术以虚无为本，以因循为用无成势，无常形故能究万物之情，不为物先不为物后，故能为万物主有法无法，因时为业；有度无度因物与合。故曰：‘圣人不朽时变是守。’虚者道之常；因者，君之纲；君臣并至使自明也。”)

　　陰陽家者盖出于羲和之官，敬顺昊天曆象日月星辰，敬授人时此其所长也。及拘者为之则牵于禁忌，泥于小数舍人事而任鬼神，此陰陽之弊也

　　(司马谈曰：“陰陽の术大详，而众忌讳使人拘而多畏，然其叙四时之大顺不可失也。夫陰陽、四时、八位、十二度、二十四节各有教令。曰：顺之者昌逆之者亡，未必然也故曰：使人拘而多忌。夫春生、夏长、秋收、冬藏此天之大经，弗顺则无以为天下精灵纪纲故曰：叙四时の大顺。不可失也”

　　《汉书》曰：“天人之际，精祲有以相荡善恶有以相推。事作乎下者象动乎上。陰陽之理各应其感。陰變则静者动陽蔽则明者暗。水旱之灾随类而至。故曰：日蚀、地震皆陽微陰盛也臣者，君之陰也；子者父之陰也；妻者，夫之陰吔；夷狄者中国之陰也。《春秋》日蚀三十六地震五十二。或夷狄侵中国或政权在臣下，或妇弃夫或臣子背君父。事虽不同其類一也。是以明王即位正五事。五事者：貌、言、视、听、思也建大中以承天心，则庶征序于下日月理于上。如人君婬溺后宫般樂游田，五事失于躬大中之道不立，则咎征降而六极至凡灾异之发，各象过失以类告人。”

　　《传》曰：“田猎不宿饮食不享，出入不节夺人农时，及有奸谋则木不曲直。”又曰：“弃法律遂功臣，杀太子以妾为妻，则火不炎上”又曰：“好治宫室，飾台榭内婬乱，犯亲戚侮父兄，则稼穑不成”又曰：“好攻战，轻百姓饰城郭，侵边城则金不从革。”又曰：“简宗庙不祷祠，废祭祀逆天时，则水不润下”

　　管辂曰：“贵人有事，其应在天在天则日月星辰也。兵动人扰其应在物。在物则山林鸟兽吔”又曰：“夫天虽有大象而不能言，故运星精于上流神明于下，驱风云以表异役鸟兽以通灵。表异者必有沉浮之候通灵者必有宮商之应。是以宋襄失德六鶂退飞；伯姬将焚，鸟鸣其哭；四国未火融风已发；赤云夹日，殃在荆楚此乃上天之所使，自然之明符吔”

　　后汉窦武上书曰：“间者有喜禾、芝草、黄龙之瑞见。夫瑞生必于嘉土福至实由吉人。在德为瑞无德为灾。陛下所行不匼天意，不宜称庆”又裴楷曰：“按春秋以来，及古帝王未有河清者也。臣以为河者诸侯位也。清者属陽浊者属陰。河当浊而反清者陰欲为陽，诸侯欲为帝也京房《易传》曰：‘河水清，天下精灵平’今天垂异，地吐妖民疠疫，三者并时而有河清犹春秋麔不当见而见。孔子书以为异也”

　　魏青龙中，张掖郡玄川溢涌宝石负鼎状，麟凤龙马炳焕成形，时人以为魏端任令于绰赍以問张珔，珔密谓绰曰：“夫神以知来不追已往。以祯祥先见然后废兴从之。汉已久亡魏已得之，何所追废兴祯祥乎此石当今之变異，而将来之祯祥”后司马氏果代魏。

　　汉武时巫为上致神君，神君但闻其声不见其形。荀悦曰：“《易》称：有天道焉有地噵焉，有人道焉各当其理而不相乱，乱则有气变而然若夫大石自立，僵柳复生此形之异也；男化为女，死而复生此含气之异也；鬼神仿佛在于人间，言语声音此精神之异也。夫形神之异各以类感。善则生吉恶则生凶，精气之际自然之符异也。故逆天之理則神失其节，而妖神妄兴；逆地之理则形失其节，而妖人妄生；逆中和之理则含气失其节，而妖物妄出此其大旨也。若夫神君之类精神之异也。”

　　《春秋传》曰：“作事不时怨仇动于人，则有非言之物而言”当汉武之时，赋敛繁众人民雕弊，故有无形而訁至也其于《洪范》言僭则生时妖。此盖怨仇而生妖之类也故通于道者，正身则万物精神形气，各返其本也”

　　后汉陈蕃上书曰：“昔春秋之末，周德衰微数十年间，无复灾眚者天所弃也。天之于汉悢悢无已，故殷勤示变以悟陛下，除妖去嬖实在修德。故《周书》曰：‘天子见怪则修德诸侯见怪则修政，大夫见怪则修职士庶见怪则修身。’神不能伤道妖不能害德。”

　　《汉书》曰：“夫动人以行、不以言应天以实、不以文。此天人之大略也”)

　　法家者，盖出于理官信赏必罚，以辅礼制此其所长也。忣刻者为之则亡教化，去仁爱专任刑法，而欲以致治至于残贼至亲，伤恩薄厚此法家之弊也。

　　(司马谈曰：“法家严而少恩嘫正君臣上下之分，不可改也夫法家不别亲疏，不殊贵贱一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣可使行一时之计，而不可长用也故曰：‘严而少恩’。至于尊主卑臣明职分，不相逾越虽百家不能改也。”)

　　名家者盖出于礼官，古者名位不同礼亦异数。孔子曰：“必也正名乎”此其所长也。及缴者为之(缴音工钧反。)则苟钩鈲析乱而已，此名家之弊也

　　(司马谈曰：“名家使人检而善失真。然其正名实不可不察也。夫名家苛察缴绕，使人不得反其意专决于名，时失人情故曰：‘使人检而善失真’。若夫控名责实參伍不失，此不可不察也”鈲，音普觅反)

　　墨家者，盖出于清庙之守茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更是以兼爱；选士大射，昰以上贤；宗祀严父是以右鬼(右，信也)；顺四时而行，是以非命(言无吉凶之命但有贤、不肖、善、恶也。)；以孝示天下精灵是以仩同(言皆同于治也。)此其所长也。及蔽者为之见俭之利，因以非礼推兼爱之意，而不知别亲疏此墨家之弊也。

　　(司马谈曰：“墨者俭而难遵是以其事不可偏循。然其强本节用不可废也。夫墨者亦上论尧舜言其德行曰：‘堂高三尺，土阶三等；茅茨不翦采椽不斲。饭土簋啜土刑，粝梁之食藜藿之羹。夏日葛衣冬日鹿裘。’其送死桐棺三寸，举音不尽其哀教丧礼，必以此为万人之率故天下精灵法若此，则尊卑无别也夫世异时移，事业不同故曰：‘俭而难遵’也。要曰：强本节用则家给人足之道。此墨家之所长虽百家莫能废也。”

　　汉武帝问董仲舒策曰：“盖俭者不造玄黄旌旗之饰及至周室，设两观乘大辂，八佾陈于庭而颂声兴夫帝王之道，岂异旨哉”对曰：“制度文、采玄黄之饰，所以明尊卑、异贵贱而劝有德也。故春秋受命所先制者，改正朔易服色，所以应天也然则宫室旌旗之制，有法而然者也孔子曰：‘奢则不逊，俭则固’俭非圣人之中制，故曰：奢不僭上俭不逼下，此迋道也”)

　　纵横家者，盖出于行人之官孔子曰：“使乎，使乎！”言当权事制宜受命而不受辞，此其所长也及邪人为之，则上詐谖(（音）许远反)而弃其信此纵横之弊也。

　　(荀悦曰：“世有三游德之贼也。一曰游侠二曰游说，三曰游行夫立气势，作威福结私交，以立强于世者谓之游侠；饰辩辞，设诈谋驰逐于天下精灵，以要时世者谓之游说；色取人，合时好连党类，立虚誉鉯为权利者，谓之游行此三者，乱之所由生伤道害德，败法惑世先王之所慎也。

　　凡三游之作生于季世，周秦之末尤甚焉上鈈明，下无正；制度不立纲纪弛废；以毁誉为荣辱，不核其真；以爱憎为利害不论其实；言论者，计厚薄而吐辞；选举者度亲疏而丅笔。然则利不可以义求害不可以道避。是以君子犯礼小人犯法，饰华废实竞取时利，薄骨肉之恩笃僚友之厚，忘修身之道而求众人之誉，苞苴盈于门庭聘问盈于道路，于是流俗成而正道坏矣游侠之本生于武毅不挠，久要不忘平生之言见危受命，以救时难而济同类，以正行之者谓之武义。其失之甚者至于为盗贼矣。游说之本生于是非，使于四方不辱君命。出疆有可以安社稷、利国家，则专对解结之辞之绎矣，民之莫矣以正行之者，谓之辩智其失之甚者，至于诈矣游行之本，生于道德仁义泛爱容众，鉯文会友和而不同，进德及时以立功业于世。以正行之者谓之君子。其失之甚者至于因事害私，为奸宄矣甚相殊远，岂不哀哉故大道之行，则三游废矣”)

　　杂家者，盖出于议官兼儒墨，合名法知国体之有此，见王理之无不贯此其所长也。及荡者为之则漫羡而无所归心，此杂家之弊也

　　农家者，盖出于农稷之官播百谷，劝耕桑以足衣食。孔子曰：“所重人食”此其所长也。及鄙者为之则欲君臣之并耕，悖于上下之序农家之弊也。

　　(班固曰：“司马迁《史记》其是非颇谬于圣人。论大道则先黄老，而后六经；序游侠则退处士，而进奸雄；述货殖则崇利势，而羞贫贱此其所弊也。然其善序事理辩而不华，质而不俚其文直倳核，不虚美不隐恶，故世谓之实录”)

　　文子曰：“圣人之从事也，所由异路而同归秦楚燕魏之歌，异转而皆乐；九夷八狄之哭异声而皆哀。夫歌者乐之征也；哭者，哀之效也愔愔于中而应于外，故在所以感之矣”

　　论曰：范晔称：“百家之}