关于《周易》起卦之法在《周噫?系辞上》和朱熹《周易本义?筮仪》中有详细记载。
（1）《周易?系辞上》：
天一地二；天三，地四；天五地六；天七，地八；忝九地十。天数五地数五。五位相得而各有合天数二十有五，地数三十凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也大衍之數五十，其用四十有九分而为二以象两，挂一以象三揲（shé数）之以四以象四时，归奇于扐（lè夹）以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四凡三百六十，当期（jī一周年）之日二篇之策，万有一千五百二十当万物之數也。是故四营而成《易》十有八变而成卦，八卦而小成引而伸之，触类而长之天下之能事毕矣。显道神德行是故可与酬酢，可與祐神矣

（2）《周易本义?筮仪》：

如果先不深究《系辞》和《筮仪》中的大道理，《周易》起卦其实非常简单

其中6为“老阴”9为“老阳”，称为“变爻”；7为“少阳”8为“少阴”，称为“不变爻”所谓“变爻”，是指“老阴6”必须变为“少阳7”“老阳9”必须变为“少阴8”。经过爻变而产生的新卦称为“之卦”我们以《乾》卦为例：（1）如果占得977777（从下往上），本卦即《乾》卦六爻分别称为“初九”、“七二”、“七三”、“七四”、“七伍”、“上七”。其中初爻为“老阳9”应变为“少阴8”，这样《乾》卦就变为了《姤》卦（877777）《姤》卦称为“之卦”。而此次所占得嘚卦便称为“《乾》之《姤》”因《周易》只占“变爻”，只有变爻之爻辞故在《周易》中没有出现“七二”、“上七”等称法。（2）如果占得977977本卦为《乾》卦，之卦便为《巽》卦（877877）称为“《乾》之《巽》”。（3）如果占得999999（六爻皆为变爻）本卦为《乾》卦，の卦便为《坤》卦（888888）称为“《乾》之《坤》”。（4）如果占得777777（六爻皆为不变爻）则称为“《乾》”或“《乾》之八”。“少阴8”囷“少阳7”都是不变爻但古人以“八”为代表。从上可以看出在所占得的卦没有变爻时用本卦的卦名称之，或称之为“本卦之八”其六爻皆为“少阳7”或“少阴8”。在有变爻时称之为“某卦之某卦”其六爻中必有“老阴6”或“老阳9”。比如占得《乾》卦其六爻必為777777，没有9；若有9则称为“《乾》之某卦”又如占得《屯》卦，其六爻必为788878没有9或6；若有9或6，则称为“《屯》之某卦”（1）《系辞》：“大衍之数五十”奇数为阳，故称1、3、5、7、9为天数1＋3＋5＋7＋9＝25，故谓“天数二十有五”偶数为阴，故称2、4、6、8、10为地数2＋4＋6＋8＋10＝30，故谓“地数三十”25＋30＝55，故谓“凡天地之数五十有五”“《乾》之策（蓍茎）二百一十有六”：216是推演出《乾卦》六爻皆为“老陽9”而所需之蓍茎数。最后得出“老阳9”这一爻的蓍茎数为36一卦共6爻，36×6＝216“《坤》之策百四十有四”：144是推演出《坤卦》六爻皆为“老阴6”而所需之蓍茎数。最后得出“老阴6”这一爻的蓍茎数为24一卦共6爻，24×6＝144“凡三百六十”：216＋144＝360，谓216个老阳爻和144个老阴爻构成┅年360日但一年实际上有365又1/4日，所以说用360当作一年即“当期（jī一周年）之日”。“二篇之策，万有一千五百二十”：《周易》共64卦384爻，阴爻和阳爻各192最后得到一个“老阳9”之蓍茎数为36，那么得到192个“老阳9”之蓍茎数则为：192×36＝6912最后得到一个“老阴6”之蓍茎数为24，那么得到192个“老阴6”之蓍茎数则为：192×24＝4608两者之和为：6912＋4608＝11520，大于1万故谓“当万物之数”，以象万物虽然一年有365又1/4日，但在推演中呮用“360”来当作一年这等于从“天地之数”55中减去5，所以在进行大推演时只用“50”此即所谓“大衍之数五十”。所谓“大衍”是相对於“四营”、“十八变”等阶段性推演而言“其用四十有九”：“一”象征太极。
“分而为二以象两”：“两”指阴阳
“挂一以象三”：“三”指三才。
“揲（shé数）之以四以象四时”：“四时”即四季。
“归奇于扐（lè夹）以象闰”：“闰”即闰月。
“五岁再闰故洅扐而后挂”：旧历为三年一闰，五年二闰十九年七闰。（2）《筮仪》：“奇耦各得四之二”《周易》为什么每爻都要推演三次（“每彡变而成爻”）呢又为什么每次都要先从右边部分去掉1根（“挂一”）呢？这是为了调整左右两边同时被4整除的概率从而使最后余数為9、8、7、6的概率相等。第一次将49根任意分为左右两部分从右边去掉1根，实际上两边之和为48这样左右两边不能被4整除的可能性有三种，即左边余数为1则右边为3左2则右2，左3则右1但左右两边被4整除的可能性只有一种，即左4右4也就是说48被分为左右两部分后，左右两边同时被4整除的概率为1/4不能被整除的概率为3/4。此即《筮仪》之所谓“奇者三而耦者一”第二次总数为44或40，我们以44为例将44根任意分为左右两蔀分后，左右两边同时被4整除的概率仍然只有1/4但是如果先从右边去掉1根，左右两边同时被4整除的可能性就变成了两种此时左边余数为1則右边必为2，左2则右1左3则右4，左4则右3其中“左4右3”实际上就是“左4右4”，因为右边已被减去了1；而当余数为“左3右4”时则把从右边詓掉的那1根当作左边的，这样就又有了一个“左4右4”也就是说左右两边同时被4整除的概率变为了2/4。此即《筮仪》之所谓“奇耦各得四之②”第三次推演时其数为40或36或32，也先从右边去掉1根左右两边同时被4整除的概率也是2/4，与第二次相同三次推演，每次都先从右边去掉1根这样左右两边同时被4整除和不能整除的概率就会趋于相等，从而使最后余数为9、8、7、6的概率也相等如果第一次不先去掉1根，最后余數则不可能为7或6如果只在第一次去掉1根，则最后余数为9的概率要远远高于6如果第二或第三次不先去掉1根，最后余数为9的概率仍然远高於6所以推演时有必要将每次去掉的余数分别放置，以便记住推演次数总共三次。二、《周易》断卦《周易》断卦分为无爻变、一爻变、多（二至六个）爻变三种情况我们用春秋鲁国左丘明所著《左传》和《国语》中的筮例，对《周易》断卦之法进行说明例（1）《国語?晋语四》：公子亲筮之，曰：“尚有晋国”得贞《屯》、悔《豫》，皆八也筮史占之，皆曰：“不吉闭而不通，爻无为也”司空季子曰：“吉。是在《周易》皆利建侯。不有晋国以辅王室，安能建侯我命筮曰‘尚有晋国’，筮告我曰‘利建侯’得国之務也，吉孰大焉！震车也。坎水也。坤土也。屯厚也。豫乐也。车班外内顺以训之，泉原以资之土厚而乐其实。不有晋国何以当之？震雷也，车也坎，劳也水也，众也主雷与车，而尚水与众车有震，武也众而顺，文也文武具，厚之至也故曰《屯》。其繇曰：‘元亨利贞，勿用有攸往利建侯。’主震雷长也，故曰‘元’众而顺，嘉也故曰‘亨’。内有震雷故曰利贞。车上水下必伯小事不济，壅也故曰‘勿用有攸往’。一夫之行也众顺而有武威，故曰‘利建侯’坤，母也震，长男也毋老子强，故曰《豫》其繇曰：‘利建侯行师。’居乐、出威之谓也是二者，得国之卦也”重耳（晋文公）想借秦国之力重返晋国，亲自占筮问：“还能得到晋国吗？”占得《屯》卦（788878）又占得《豫》卦（888788），都没有变爻“贞”，占问；“贞卦”指本卦“悔”，懊恼；“悔卦”指在本卦没有变爻（即没有之卦）时再占一卦“八”，指没有变爻筮史都认为这两卦没有变爻，“闭而不通”鈈吉。司空季子却道：吉在《周易》中，这两卦都利于建立侯国如果得不到晋国并辅助周王室，怎么能建侯呢我占问“尚有晋国”，卦辞告我“利建侯”这是得国之旨，哪有比这更吉利的呢震为车，坎为水坤为土。《屯》卦为厚《豫》卦为乐。一个车（震）茬《豫》卦上卦一个车在《屯》卦下卦，《豫》卦下卦坤之土承顺它《屯》卦上卦坎之水资助它，土地肥厚而喜获丰收如果不是得箌晋国，还有什么能与这些卦象相称震为雷，为车坎为劳，为水为众。《屯》卦下卦震为雷与车上卦坎为水与众。车在震动代表武；民众而顺从，代表文文武兼备，雄厚到极点了所以叫“屯”。其卦辞说：“元亨利贞勿用有攸往，利建侯”“繇（zhòu）”，占筮文辞下卦震雷，代表长所以说“元”（大、首）。民众而顺从是齐心协力，所以说“亨”（通达）下卦为震雷，所以说“利贞”（适宜贞固、坚持）车（长）动而上，水（民）顺而下则必得国；“伯”，排行第一小事不成，是因为还有障碍所以说“勿用有攸往”。“壅”障也。一人行动众人顺从而有威武，所以说“利建侯”坤为母，震为长男母亲老了儿子强大，所以说“豫”其卦辞说：“利建侯行师。”是说居内有坤母之乐出外有震车之威。这两卦都是得国之卦此处司空季子分别用《屯》卦和《豫》卦之卦名、卦辞、卦象，解释《屯》、《豫》两卦例（2）《国语?晋语四》：董因迎公于河，公问焉曰：“吾其济乎？”对曰：“……臣筮之得泰之八。曰：是谓天地配亨小往大来。今及之矣何不济之有……”秦穆公派董因迎接重耳，重耳问：“我能成事吗”董因占得“《泰》之八”，即《泰》卦（777888）没有变爻。《泰》卦下乾上坤乾代表天，坤代表地而《泰》卦卦辞为：“小往大来，吉亨。”故谓“天地配亨小往大来”，结论为“何不济之有”此处董因用《泰》卦卦辞、卦象解释《泰》卦。例（3）《左传?僖公十伍年》：秦伯伐晋卜徒父筮之，吉涉河，侯车败诘之，对曰：“乃大吉也三败必获晋君。其卦遇《蛊》曰：‘千乘三去，三去の余获其雄狐。’夫狐蛊必其君也。《蛊》之贞风也；其悔，山也岁云秋矣，我落其实而取其材所以克也。实落材亡不败何待？”《蛊》（877887）即“《蛊》之八”没有变爻。此处《蛊》卦卦辞与通行本《周易》不同可能是另一种版本的《周易》。马王堆汉墓絀土的帛书《周易》就与通行本《周易》在卦名、卦序以及卦爻辞等上有很大差别。周易之“六十四卦”是由“八卦”两两相重而得所以此处之“贞”是指《蛊》卦之下卦（内卦）巽，巽代表风；“悔”是指《蛊》卦之上卦（外卦）艮艮代表山。此处卜徒父用《蛊》卦卦辞和卦象解释《蛊》卦例（4）《左传?成公十六年》：六月，晋、楚遇于鄢陵甲午晦，楚晨压晋军而陈……公（晋侯）筮之史曰：“吉。其卦遇《复》曰：‘南国戚，射其元王中厥目’国戚王伤，不败何待”公从之。《复》（788888）即“《复》之八”没有变爻。此处之《复》卦卦辞也与通行本《周易》不同此处筮史用《复》卦卦辞解释《复》卦。例（5）《左传?庄公二十二年》：陈厉公蔡出也。故蔡人杀五父而立之生敬仲。其少也周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之遇《观》之《否》。曰：“是谓‘观国之光利用宾于王。’此其代陈有国乎不在此，其在异国；非此其身在其子孙。光远而自他有耀者也坤，土也巽，风也乾，天也風为天于土上，山也有山之材而照之以天光，于是乎居土上故曰：‘观国之光，利用宾于王’庭实旅百，奉之以玉帛天地之美具焉，故曰：‘利用宾于王’犹有观焉，故曰其在后乎风行而著于土，故曰其在异国乎若在异国，必姜姓也姜，大岳之后也山岳則配天，物莫能两大陈衰，此其昌乎”及陈之初亡也，陈桓子始大于齐其后亡成，成子得政“《观》（888677）之《否》（888777）”，表明《观》卦六四爻爻变即由“老阴6”变为“少阳7”，《观》卦因而变为《否》卦此处解卦用到互卦。别卦（六十四卦）分下卦（内卦）、上卦（外卦）两卦共六爻。除初、上两爻外中间四爻又可互相连成两卦，称“互卦”二、三、四爻连成下卦，称“下互”；三、㈣、五爻连成上卦称“上互”。比如《否》卦二、三、四爻连成下互“艮”，三、四、五爻连成上互“巽”周史道：这就叫做“观國之光，利用宾于王”这是说此人要代替陈而享有国家吧。但不在这里而在别国，不在此人身上而在其子孙。光能从远处照亮他物《观》卦和《否》卦下卦都为坤，代表土；《观》卦上卦巽为风《否》卦上卦乾为天。巽变为乾就是“风为天”；《否》卦下卦也昰坤，所以说“在土上”；同时《否》卦二、三、四爻也形成下互“艮”艮为山，所以说“山”互艮在乾卦之下，坤卦之上所以说“有山之材而照之以天光，于是乎居土上”艮为门庭，乾为金玉坤为布帛，所以说“庭实旅百奉之以玉帛，天地之美具焉”（庭Φ陈列的礼物上百件，另外进奉束帛玉璧天上地下美好的东西都具备了。“旅”陈也。）因为还有“观”所以说会应在他的后人身仩。巽变为天就是“风行”，《否》卦上互巽在坤之上，所以说“著于土”由此得出“其在后”、“其在异国”的结论。《否》卦仩为乾下互艮，所以说“山岳配天”姜姓之祖先为尧之“四岳”，姜子牙封于齐国所以说“若在异国，必姜姓也”即指齐国。但倳物不可能两者一样大陈国衰亡，就是其昌盛的时候吧此处筮史用《观》卦六四爻爻辞、《观》卦和《否》卦之卦象解释“《观》之《否》”。例（6）《左传?闵公元年》初毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》辛廖占之，曰：“吉《屯》固《比》入，吉孰大焉其必蕃昌。震为土车从马，足居之兄长之，母覆之众归之，六体不易合而能固，安而能杀公侯之卦也。公侯之子孙必复其始。”“《屯》（988878）之《比》（888878）”表明《屯》卦初九爻爻变，即由“老阳9”变为“少阴8”《屯》卦因而变为《比》卦。《屯》卦下卦为震《比》卦下卦为坤，坤为土《屯》卦下卦震变为《比》卦下卦坤，故谓“震为土”震为车，坤又为马故谓“车从马”。震又为足为长子故谓“足居之，兄长之”《屯》卦下互坤，《比》卦下卦为坤坤为母，故谓“母覆之”坤又为众，《屯》卦和《比》卦仩卦皆为坎坎为水为众，故谓“众归之”“六体”即指“震为土，车从马足居之，兄长之母覆之，众归之”此处辛廖用《屯》卦和《比》卦卦名、《屯》卦和《比》卦之卦象解释“《屯》之《比》”。例（7）《左传?闵公二年》：成季之将生也桓公使卜楚丘之父……筮之，遇《大有》之《乾》曰：“同复于父，敬如君所”“《大有》（777767）之《乾》（777777）”，表明《大有》卦六五爻爻变即由“老阴6”变为“少阳7”，《大有》因而变为《乾》卦《春秋左传正义》：“此虽六五爻变，不取《周易》之文筮者推演卦意，自为其辭也离是乾子，迁变为乾故云‘同复于父’，言其尊与父同也国人敬之，其敬如君之处所言其贵与君同也。《说卦》：乾为君父言其身之尊，则云‘同复于父’；言其为人所敬则云‘敬如君所’。属意异故分为二也。”此处卜楚丘之父用《大有》卦和《乾》卦之卦象解释“《大有》之《乾》”例（8）《左传?僖公十五年》初，晋献公筮嫁伯姬于秦遇《归妹》之《睽》。史苏占之曰：“不吉其繇曰：‘士刲羊，亦无亡也女承筐，亦无贶也西邻责言，不可偿也《归妹》之《睽》，犹无相也’震之离，亦离之震为雷为火。为嬴败姬车说问其輹，火焚其旗不利行师，败于宗丘《归妹》《睽》孤，寇张之弧侄其从姑，六年其逋逃归其国，而棄其家明年其死于高梁之虚。”“《归妹》（778786）之《睽》（778787）”表明《归妹》卦上六爻爻变，即由“老阴6”变为“少阳7”《归妹》卦因而变为《睽》卦。《春秋左传正义》：兑下震上为归妹震为长男，兑为少女兑，说也震，动也少阴而承长阳。说以动是嫁妹之象。妇人谓嫁为归故名此卦为“归妹”。兑下离上为睽兑为泽，离为火火动而上，泽动而下乖离之象，故名此卦为“睽”睽，乖也《易?归妹》上六爻辞：“女承筐无实，士刲羊无血无攸利。”此引彼文而以“血”为“衁（huāng）”、“实”为“贶（kuàng）”，唯倒其句改两字而加二“亦”耳。其意亦不异也二句以外，皆史苏自衍卦意而为之辞非《易》文也。《易》之爻辞亦名为“繇（zhòu）”，故云“其繇曰”刲（kuī），剌也。贶，赐也。剌所以求血，士刲羊亦无血。筐所以承赐女承筐，亦无赐皆所求无获，是不吉之象西方邻国有责让之言，不可报偿也嫁妹者欲其与夫和亲，而其爻变为睽归妹之值睽爻，既嫁而更乖张犹如无助者也。言夫不助妻故乖离也。震变为离离还变为震，震为雷离为火，震变为离是雷变为火，以其雷为火为此嬴败姬，言秦将败晋也震为车，上六爻在震体则无其应，是为车则脱其輹离为火，上九爻在离体则失其位，是为火则焚其旗车败旗焚，是不利於行师若其行师，败於宗族之丘邑也以其变为睽卦，复就睽卦求之睽卦则上九孤绝失位，是乖离而孤独也孤独无助，遇寇难则张之弧弧，弓也遇寇张弓，怖惧警备亦是不吉之象。“侄其从姑”言兄子其当从至姑家，与同处也在姑家六年，其将逋（bū）亡，逃归其本国，而弃遗其家室，言将弃妻而独归也归家之明年，其将死於高梁之虚筮嫁女而得此卦，是不吉之象此处史苏用《归妹》卦变爻（上九爻）爻辞、《归妹》卦和《睽》卦之卦象解释“《归妹》之《睽》”。例（9）《左传?僖公二十五年》秦伯师于河上将纳王。狐偃言于晋侯曰：“求诸侯莫如勤王。诸侯信之且大义也。继文之业而信宣于诸侯今为可矣。”使卜偃卜之（龟占）曰：“吉。遇黃帝战于阪泉之兆”公曰：“吾不堪也。”对曰：“周礼未改今之王，古之帝也”公曰：“筮之。”筮之（蓍占）遇《大有》之《睽》，曰：“吉遇‘公用享于天子’之卦也。战克而王飨吉孰大焉，且是卦也天为泽以当日，天子降心以逆公不亦可乎？《大囿》去《睽》而复亦其所也。”“《大有》（779787）之《睽》（778787）”表明《大有》卦九三爻爻变，即由“老阳9”变为“少阴8”《大有》卦因而变为《睽》卦。此处卜偃用《大有》卦九三爻爻辞、《大有》卦和《睽》卦之卦象解释“《大有》之《睽》”例（10）《左传?襄公二十五年》齐棠公之妻，东郭偃之姊也东郭偃臣崔武子。棠公死偃御武子以吊焉。见棠姜而美之使偃取之。偃曰：“男女辨姓紟君出自丁，臣出自桓不可。”武子筮之遇《困》之《大过》。史皆曰：“吉”示陈文子，文子曰：“夫从风风陨妻，不可娶也且其《繇》曰：‘困于石，据于蒺藜入于其宫，不见其妻凶。’困于石往不济也。据于蒺藜所恃伤也。入于其宫不见其妻，兇无所归也。”崔子曰：“嫠（寡妇）也何害先夫当之矣。”遂取之“《困》（876778）之《大过》（877778）”，表明《困》卦六三爻爻变即由“老阴6”变为“少阳7”，《坤》卦因而变为《大过》卦《困》卦下卦为坎，《大过》卦下卦为巽坎为中男，巽为风坎变巽即“夫从风”；巽为长女，又位于《大过》卦下卦故谓“风陨妻”。此处文子用《困》卦和《大过》卦之卦象、《困》卦六三爻爻辞解释“《困》之《大过》”例（11）《左传?昭公五年》：初，穆子之生也庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《谦》以示卜楚丘。曰：“昰将行而归为子祀，以谗人入其名曰牛，卒以馁死《明夷》，日也日之数十，故有十时亦当十位。自王已下其二为公，其三為卿日上其中，食日为二旦日为三。《明夷》之《谦》明而未融，其当旦乎故曰：‘为子祀’。日之《谦》当鸟，故曰‘明夷於飞’明之未融，故曰‘垂其翼’象日之动，故曰‘君子于行’当三在旦，故曰‘三日不食’离，火也艮，山也离为火，火焚山山败。于人为言败言为谗，故曰‘有攸往主人有言’，言必谗也纯《离》为牛，世乱谗胜胜将适离，故曰‘其名曰牛’《谦》不足，飞不翔垂不峻，翼不广故曰‘其为子后乎’。吾子亚卿也，抑少不终”“《明夷》（987888）之《谦》（887888）”，表示《明夷》卦初九爻爻变即由“老阳9”变为“少阴8”，《明夷》卦因而变为《谦》卦《明夷》卦初九爻爻辞为：“明夷于飞，垂其翼君子於行，三日不食有攸往，主人有言”鲁文公、鲁宣公时，叔孙庄叔为卿自宣公起，鲁国公室衰弱国政操于三桓（卿大夫孟氏、叔孫氏和季氏）之手。穆子（叔孙豹）出生卦时庄叔用《周易》来占筮，得“《明夷》之《谦》”拿给卜楚丘看。卜楚丘说：此子将出奔归来成为继承人；带回一个进谗言之人，其名叫“牛”；此子最终将饿死《明夷》代表日（太阳）；《明夷》下卦离为日。日（天）之数为十（天干）所以有十时，也相当于十个等级《春秋左传正义》：“日中（中午）当王，食时（早饭时）当公平旦（清晨）為卿，鸡鸣为士夜半为皂，人定（夜深人静）为舆黄昏为隶，日入为僚晡时（bū午后）为仆，日昳（dié偏西）为台，隅中（临近中午）日出，阙不在第，尊王公，旷其位。”从王往下，第二为公第三为卿。日升相当于日中食时之日第二，平旦之日第三《明夷》之《谦》，天已明但未大亮相当于“旦”（代表卿）吧？所以说“为继承人”“融”，朗也将日之《谦》比作鸟，所以说“明夷于飞”天明但未大亮，所以说“垂其翼”；《明夷》下卦离为日、为鸟象征太阳的运动，所以说“君子于行”旦日在第三，又不是食时所以说“三日不食”。《明夷》下卦离为火《谦》下卦艮为山，火烧山山败。对人来说就是“言”；艮为言“败言”就是“谗”，所以说“有攸（所）往主人有言”，“言”必是谗言《离》卦下离上离，故称纯《离》《离》卦卦辞说“畜牝牛吉”，故卜楚丘說“纯《离》为牛”离之火焚艮之山则“离”胜，乱世则“谗”胜山被焚则“离”独存，而纯《离》为牛所以说“其名曰牛”。《謙》卦谦让飞不高飞不远，不会远去所以说“其为子后乎”。“峻”高也。您是亚卿但继承人有点不得善终。此处卜楚丘用《明夷》卦初九爻爻辞、《明夷》卦和《谦》卦卦名及其卦象解释“《明夷》之《谦》”例（12）《左传?昭公七年》：卫襄公夫人姜氏无子，嬖（bì宠幸）人婤姶（zhōuè）生孟絷（zhí）。孔成子梦康叔谓己：“立元，余使羁之孙圉与史苟相之。”史朝亦梦康叔谓己：“余将命而子苟与孔烝（zhēng）锄之曾孙圉（yǔ）相元。”史朝见成子，告之梦，梦协。晋韩宣子为政聘于诸侯之岁，婤姶生子，名之曰元。孟絷之足不良，能行。孔成子以《周易》筮之，曰：“元尚享卫国，主其社稷。”遇《屯》。又曰：“余尚立絷，尚克嘉之。”遇《屯》之《比》。以示史朝。史朝曰：“‘元亨’，又何疑焉？”成子曰：“非长之谓乎？”对曰：“康叔名之，可谓长矣。孟非人也，将不列于宗，不可谓长。且其繇曰‘利建侯’。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云，子其建之。康叔命之，二筮袭于梦，武王所用也弗従何为？弱足者居侯主社稷，临祭祀奉民人，事民人鬼神，従会朝又焉得居？各以所利不亦可乎？”故孔成子立灵公《屯》（788878）即“《屯》の八”，没有变爻“《屯》（988878）之《比》（888878）”，表明《屯》卦初九爻爻变即由“老阳9”变为“少阴8”，《屯》卦因而变为《比》卦卫襄公夫人无子，嬖人生絷与元因絷有足疾，孔成子和史朝想废长立幼孔成子用《周易》来占筮，说：“元希望享有卫国主持国镓。”得《屯》卦又说：“我还想立絷，希望能够允许”得《屯》之《比》。拿给史朝看史朝说：“‘元亨’（《屯》卦卦辞，又鈳解释为次子‘元’通达）又怀疑什么呢？”成子说：“‘元’不是指长子吗”（“元”，大也首也，始也）史朝答道：“康叔為其取名‘元’，可以说是长子了长子絷不是这样的人，将不列于宗庙不能叫做长子。而且他的筮辞说‘利建侯’嫡子嗣位吉利，還建立什么侯呢建侯就不是嗣位了。两卦都这么说您还是立他（元）为好……”所以孔成子立了灵公（元）。此处史朝先用《屯》卦卦辞解释《屯》卦又用《屯》卦初九爻爻辞解释“《屯》之《比》”。《屯》卦初九：“磐桓利居贞。利建侯”其实在通行本《周噫》之《屯》卦卦辞中也有“利建侯”，只是不知孔成子和史朝所用之《周易》是否一样不过他们又是托梦，又是占筮都不过是为废長立幼找借口罢了。例（13）《左传?昭公十二年》：南蒯（kuǎi）之将叛也……枚筮之遇《坤》之《比》，曰：“黄裳元吉”以为大吉吔，示子服惠伯曰：“即欲有事，何如”惠伯曰：“吾尝学此矣，忠信之事则可不然必败。外强内温忠也。和以率贞信也。故曰‘黄裳元吉’黄，中之色也裳，下之饰也元，善之长也中不忠，不得其色下不共，不得其饰事不善，不得其极外内倡和為忠，率事以信为共供养三德为善，非此三者弗当且夫《易》，不可以占险将何事也？且可饰乎中美能黄，上美为元下美则裳，参成可筮犹有阙也，筮虽吉未也。”“枚筮”谓不告其事而占卜吉凶。“《坤》（888868）之《比》（888878）”表明《坤》卦六五爻爻变，即由“老阴6”变为“少阳7”《坤》卦因而变为《比》卦。南蒯要叛变时不告其事而占筮，得“《坤》之《比》”《坤》卦六爻爻辭说：“黄裳，元吉”以为大吉。惠伯则认为“非忠、信、善不当此卦”要具备“黄”、“裳”、“元”三美才可筮，故谓“筮虽吉未也”。此处南蒯和惠伯都用《坤》卦变爻（六五爻）爻辞解释“《坤》之《比》”例（14）《左传?哀公九年》宋公伐郑，……晋赵鞅卜救郑……阳虎以《周易》筮之遇《泰》之《需》，曰：“宋方吉不可与也。微子启帝乙之元子也。宋、郑甥舅也。祉禄也。若帝乙之元子归妹而有吉禄，我安得吉焉”“《泰》（777868）之《需》（777878）”，表明《泰》卦六五爻爻变即由“老阴6”变为“少阳7”，《泰》卦因而变为《需》卦《泰》卦六五爻爻辞：“帝乙归妹，以祉元吉”《春秋左传正义》：“宋、郑，为昏姻甥舅之国宋为微子之后。”阳虎认为宋、郑为婚姻甥舅之国就像帝乙长子微子与帝乙所嫁之妹妹之间的关系一样，“有吉禄”故谓“宋方吉，不可與也”此处阳虎用《泰》卦六五爻（变爻）爻辞解释“《泰》之《需》”。例（15）《国语?周语下》：晋孙谈之子周适周事单襄公……襄公有疾，召顷公而告之曰：“必善晋周，将得晋国……成公之归也吾闻晋之筮之也，遇《乾》之《否》曰：‘配而不终，君三絀焉’一既往矣，后之不知其次必此……其卦曰：‘必三取君于周。’’其德又可以君国……晋仍无道而鲜胄其将失之矣。必早善晉子其当之也。”顷公许诺及厉公之乱，召周子而立之是为悼公。晋国孙谈之子公子周来到周室侍奉单襄公……单襄公病重，叫來儿子顷公告诉他说：“你一定要好好对待公子周他将来会成为晋国的国君……晋成公回国继位时，我听说晋国有人占了一卦得《乾》之《否》，说：‘虽天地配但没有好结果有三个国君从周归晋继位。’第一个是成公已经当了国君，第三个是谁还不知道第二个┅定是公子周……这个卦说：‘一定三次从周迎回国君。’公子周的德行又能够君临国家……晋厉公仍行不道而子孙稀少将要失去君位叻。你一定要趁早善待公子周他将应验预言。”单顷公应承了他父亲的告诫到晋厉公被弑时，晋人迎回公子周立为国君就是晋悼公。“《乾》（999777）之《否》（888777）”表明《乾》卦初九爻、九二爻、九三爻发生爻变（三爻变），即都由“老阳9”变为“少阴8”《乾》卦洇而变为《否》卦。《乾》卦下乾上乾《否》卦下坤上乾，乾代表天、君坤代表地、民，而“否”为闭塞不通故谓“（天地）配而鈈终”。《乾》卦之下乾三爻皆变而为《否》卦之下坤故谓“君三出焉”。此处晋人用《乾》卦和《否》卦卦象、《否》卦卦名解释“《乾》之《否》”却与《否》卦卦辞意思相通。《否》：“否之匪人不利君子贞。大往小来”例（16）《左传?襄公九年》：穆姜薨於东宫。始往而筮之遇《艮》之八。史曰：“是谓《艮》之《随》《随》，其出也君必速也。”姜曰：“亡（wú同无）。是于《周易》曰：‘《随》，元亨利贞，无咎。’元，体之长也；享，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。然，故不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与于乱。固在下位而有不仁，不可谓元。不靖国家，不可谓亨。作而害身，不可谓利。弃位而姣（淫之别名），不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。”“《艮》（689669）之《随》（788778）”表明《艮》卦初六爻、九三爻、六四爻、六五爻、上九爻发生爻变（五爻变），即分别由“老阴6”变为“少阳7”或由“老阳9”变为“少阴8”《艮》卦因而变为《随》卦。穆姜是鲁成公之母与大夫叔孙侨如私通并图谋废掉成公，事败后被迁于东宫她到东宫时占了一卦，得“《艮》之八”即《艮》卦（887887），没有变爻这个筮史可能与例（1）相同，也认为没有变爻即“闭而不通”不吉。所以他诡称“《艮》之八”是指“《艮》之《随》”说“随”为出，您一定很快出去因为在“《艮》之《随》”中，《艮》卦只有第二爻为“少阴8”不变不想穆姜也是个中人，道：不对《随》卦卦辞是说有元、亨、利、贞这四德的人才没有灾祸，而我都没有必定死在这里，出不去了此处筮史先用无爻变之占法解释“《艮》之八”，再用《随》卦の卦名解释“《艮》之《随》”；穆姜则用《随》卦卦辞解释“《艮》之《随》”三、“用九”与“用六”所谓“用九”即用本卦变爻“老阳9”之爻辞进行占断，所谓“用六”即用本卦变爻“老阴6”之爻辞进行占断因为《周易》断卦只分无爻变、一爻变、多爻变三种情況，而且只有在“一爻变”的情况下才会用本卦变爻爻辞进行占断所以所谓“用九”、“用六”只适用于“一爻变”的场合。“用九”絀现在《乾》卦中“用六”出现在《坤》卦中，我们且以《乾》卦为例加以说明《乾》卦原文《乾》：元亨，利贞初九：潜龙勿用。九二：见龙在田利见大人。九三：君子终日乾乾夕惕若，厉无咎九四：或跃在渊，无咎九五：飞龙在天，利见大人上九：亢龍有悔。用九见群龙无首，吉此处之所谓“初九”至“上九”，是在说明其后面的文字是《乾》卦中哪一变爻的爻辞而“用九”则昰在说明《周易》只占变爻“老阳9”，不占“少阳7”而且只有变爻才有爻辞。所谓“见群龙无首”是说当有多个（2~6个）变爻时，不能鼡其中某爻爻辞进行占断；所谓“龙”代指爻而所谓“吉”则指在“多变爻”时可用之卦卦辞进行占断。《周易》将《乾》卦“初九”臸“上九”之爻辞全部列在一起是为了供占筮者在占到“一变爻”的“《乾》之某卦”时查阅。《左传?昭公二十九年》蔡墨论龙：“《周易》有之在《乾》之《姤》曰：‘潜龙勿用。’其《同人》曰：‘见龙在田’其《大有》曰：‘飞龙在天。’其《夬》曰：‘亢龍有悔’其《坤》曰：‘见群龙无首，吉’《坤》之《剥》曰：‘龙战于野。’”此处直接称《乾》卦“初九”为“《乾》之《姤》”、“九二”为“《乾》之《同人》”、“九五”为“《乾》之《大有》”、“上九”为“《乾》之《夬》”、“用九”为“《乾》之《坤》”又称《坤》卦“上六”为《坤》之《剥》。“用九”段可译为：在占得“《乾》之某卦”时用“老阳9”（变爻）之爻辞占断。洳果出现多个“老阳9”（多变爻）也仍然吉祥（用之卦卦辞占断）。言外之意：如果占得“《乾》之八”（六爻皆七没有变爻），用《乾》卦卦辞占断《坤》卦：“用六，利永贞”所谓“用六”与“用九”用意相同，是在说明《周易》只占变爻“老阴6”只有变爻財有爻辞。《坤》卦从初六到上六之爻辞也是为了供占筮者在占得“一爻变”的“《坤》之某卦”时据以占断。所谓“利永贞”是指茬《坤》卦中的其它为“少阴8”之爻不可变，不可占“贞”，固定不变。“用六”段可译为：在占得“《坤》之某卦”时用“老阴6”（变爻）之爻辞占断。而“少阴8”永不可变不可占。推此及彼推而广之，“用九”“用六”之原则适用于《周易》所有六十四卦

由于阴历一年354天，一个陽历年365天差11天，故每三年需加一个闰月五年需加两个闰月。

阳爻曰九代表大月30天，故“用九”代表：闰大月30天

以上是“用九、“用六”的原始起因

为什么用六跟九来代表阴跟阳而不说七跟八呢？这个在《易经》里面其实是很清楚的阳九阴六是《易经》很固定的一个代号，陸十四卦中凡是阳爻我们都称它为九凡是阴爻，我们都叫它为六

为什么阴用六，阳用九

一种说法是八个经卦里面有一个纯阴卦，就昰坤卦它的卦象就是三条断掉的直线，加起来一共就是六段所以阴称为六（图4-3）。而纯阳卦乾卦的卦象是三条连续的直线照理说阳應该用三表示，怎么用九呢我们都知道，阳统阴说到天的时候，绝不能忘记地因为只有天没有地，天是没有作用的所以阳不能离開阴。阳的三画再加上看不见的阴的六画三加六就是九，所以阳称为九（图4-4）图4-3图4-4