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你可能喜欢正解《周易》 - 哲学 - 文史哲 - CNKI学术论坛
正解《周易》 - 哲学 - 文史哲 - CNKI学术论坛
　　楼宇烈《周易》是中国文化的重要的源头之一，经过历代的发展，人们对《周易》有着各种各样的诠释。特别是当《周易》跟预测联系在一起，与风水、医学联系在一起，到了近代《周易》又与科学联系在一起，因此，《周易》在人们心目中就成了一本万宝全书，好像什么东西都可以从《周易》里找到它的来源。实际上，《周易》到了宋代已不仅仅局限于卜筮，特别是后来许多对周易诠释的那些作品出来以后，《周易》已经远远超出了卜筮这样一个狭窄的范围，所以我们应该对《周易》从多个方面来理解。中国文化的表达方式常常是通过对经典的注释、演绎来表达它的思想的。通过这样“述而不作”的一代代传承下来，就形成了最基本的中国文化的原典。这些原典包括三玄、四书、五经。《周易》溯源中国的文化特别是中国这种以人文为特色的文化形成在夏、商、周三代，其实其最终的形成是从西周开始。西周开始逐步形成了一些最根本的经典，这些经典形成了我们整个传统文化的源头。中国文化有一个特点，即孔子在《论语》中讲的“述而不作”，我们中国文化的表达方式常常是通过对经典的注释、演绎来表达它的思想的。通过这样“述而不作”的一代代传承下来，就形成了最基本的中国文化的原典，这些原典包括三玄、四书、五经。其中最早形成的是五经《诗经》、《尚书》、《礼经》、《周易》、《春秋》；魏晋时期随着玄学的兴起形成了三玄《老子》、《庄子》、《周易》；宋代儒学复兴形成了四书《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。在这十二部经典中，《周易》在“三玄”与“五经”中是重复的，而《大学》、《中庸》是《礼记》中的两篇，可以归到一起，这样就只剩下九本书了。这样我们可以看到，从汉代以来一直到新文化运动前，所有著作引经据典都离不开这九部书，他们都是以这九部经典为源头来发挥自己的思想。所以，《周易》是中国文化特别是人文文化源头的一个重要的原典，经过历代的发展，人们对《周易》有着各种各样的诠释。特别是当《周易》跟预测联系在一起，与风水、医学联系在一起，到了近代《周易》又与科学联系在一起，因此《周易》在人们心目中就成了一本万全宝书，好像什么东西都可以从《周易》里找到它的来源。特别因为《周易》向数学发展，它跟预测或算命联系在一起，给人们的影响就更大了。一直到现在，很多算命的、测字的也都打着易学的旗号。其实，《周易》本来就是算命的书，到了宋代很多支脉发展起来了，人们对《周易》就有各种各样的说法。宋代理学家朱熹在其《周易本义》中曾经说《周易》是一本“卜筮之书”。这个说法对不对呢？应该说这是《周易》本来的意思，但《周易》到了宋代已不仅仅局限于卜筮上面。特别是后来许多对周易诠释的那些作品出来以后，《周易》已经远远超出了卜筮这样一个狭窄的范围，所以我们应该从多个方面来理解《周易》。“变易”描述天地阴阳刚柔变化形成万物、“不易”指天地万事万物形成后有其确定的性质与含义、“简易”指天地万物的本性是自然而然的。易之三义“周易”的“易”字，一般以为“易”有三义。首先是“变易”。这应该是“易”的最核心的意义，如唐代经学家孔颖达在《周易正义》中就曾指出：“夫易者，变化之总名，改换之殊称。”“易”的第二层意思是“不易”，它是“变易”的反面，“变易”是描述天地阴阳刚柔变化形成万物，“不易”则是指天地万事万物形成后有其确定的性质与含义，这就构成了各事物间稳定的关系或规定。比如说男女、上下的关系就是相对稳定的，当然具体内容则是可以变的。所以，《周易》里边讲“位”，整个宇宙是变化不定的，但形成万物以后具体事物都是有定位的。这就是“不易”，是说事物都有它的定位。“易”的第三层意义是“易简”或“简易”，“简易”是天地的品德，“乾以易知，坤以简能”，为什么说“简易”呢？“简易”思想与道家思想有相当的关联。按道家的说法，天地生万物是一个自然的过程，天地与万物的关系是“生而不有，为而不恃”。《周易》认为天地最大的品质是生生不息，如“系辞”讲“生生之为易”，天地生万物不是干扰、干涉万物的活动，而是非常自然的，这种品德就叫“简易”，也就是天地自然的意思。“自然”这个概念，在中国传统意义上主要是指“自然而然”，不是指“自然界”，而是指天地万物的本性是自然而然的。以上这些思想都是在后来人们在对《周易》的解释中发挥出来的三层意思。我感觉到“简易”不仅仅是天地的品德，可能还包含着对《周易》的爻象和卦象形成是一个不断简易的过程这一秘密的解释。爻象是怎么来的呢？其实给这两个爻象画符号并加上“阴阳”这个名称已经是后来的事情。我们看到在六十四卦所有爻辞里只出现一个“阴”字，即“鸣鹤在阴”。所以，《周易》中具有“阴阳”概念是在“系辞”中才形成的。而“系辞”则是在战国中期开始才逐步形成的，所以“阴阳”概念的出现是比较晚的事情。1973年长沙马王堆汉墓出土的文物中有帛书《老子》，也有《周易》六十四卦经、传的一部分。1977年在安徽阜阳又出土了一批竹简，其中也有《周易》的一些残篇，后来在上海也出现了陶器上的一些符号。随着这些东西的出现及其它大量的甲骨、陶器等资料的出现，人们开始把“阴阳”这两个符号跟数字联系在一起。从中人们可以找到比较明显的从数字到这两个符号发展的脉络轨迹。其实这种数字的符号，在这以前很早就发现了，但人们不知道是什么意思，大家辨别不出来。一些甲骨文专家如郭沫若就称之为“奇字”，或者是一种部族的族徽、标志。后来又陆续发现了很多类似的东西，尤其是20世纪80年代在陕西周原地区发现一批甲骨上刻有符号，而且还有断语，这样一下人们开始把这些与《周易》联系起来。人们就发现这些符号原来是一些数字，是占卜用的，这就涉及到中国古代，遇到国家大事，在重大行动之前，如打仗需要卜问此次行动的吉凶。测问的办法就是卜法，叫做占卜，最盛行的时候是商代。甲骨文上有很多的记载：占卜是用龟壳或兽骨烤出裂纹，称之为“兆”，其卜法是由专人根据这些征“兆”来加以判断、说明，并记载在甲骨上。所以所谓卜法就是看“兆”。到了殷商的末年，尤其是到了周代，占吉凶的办法有了变化，又出现了一种新的方法，叫“筮法”。就是用蓍草（周人认为是天生的有神灵的草棍棍），其占卜办法是对数的计算，这就是“系辞”所记载的“参伍其变”。什么叫占？“系辞”的说法是：“极数知来之谓占。”就是根据错综复杂的数字变化来推测未来如何，这就叫“占”。这样我们就很清楚地看到，《周易》的筮法是对数字的一种崇拜。这样一来，以上疑问就明白了，只是当时大量的占筮没有留下断语而已。但是，计算这些数字有个问题：1至9个数字在一起不好分，于是这些数字就逐渐地开始淘汰、简化。由于大量的数值写起来很麻烦，而且数字的组合也是无穷无尽的。就这样，淘汰到最后实际上只留下了几个数字：1、5、6、8、9。这样一来，数值的含义变得越来越淡薄，就成了奇、偶数了，最后我们实际上看到的是1、6代表数性。比如，六十四卦每卦都有六爻，但“乾”卦还有用九、“坤”卦有用六就是痕迹，我感觉到这个痕迹，恰恰说明我们现在称之为阴阳爻的符号是从6、1这两个数字演变来的，而1之所以称为9，是一个始与终变换问题。可见这是一个数值慢慢没有了，奇偶数性也减弱了，变成抽象性的符号的过程。安徽阜阳、马王堆帛书等出土的帛书符号说明了当时阴阳爻是怎样画的：∧、┙┖，符号的波折被一步步地拉开，最后拉直了，成为现在看到的。总之，这是一个抽象规范化的过程，可见爻象的形成过程实际上是简化数字为抽象符号的过程。所以，我们要清楚《周易》是一种筮法，是对数字的一种崇拜（即古人认为其中有一种神秘的能量，能预测未来吉凶）。讲到卦象，一般讲伏羲画八卦，文王演六十四卦，而卦辞则是对整个一卦的断言，掌管记录的长史一年一总结，将预测得较准的卦爻辞记录下来，不准的则被淘汰，这样就慢慢形成了现在的卦爻辞。卦象卦辞讲到卦象，一般讲伏羲画八卦，文王演六十四卦。而我们看到所有数字卦大多数都是6个数字，少量的是3个数字，那是因为上下两个数是一样的、重复的。从中我们可以推测一个卦应该是6个数字，那么它在什么情况下才可以只剩下六十四卦？只有剩下两个符号反复排演，才只能是六十四卦，这就是六十四卦的形成。从现在考古资料来看，是先有六十四卦，然后才有八卦，可见“伏羲画八卦，文王演六十四卦”只是一个传说。那么六十四卦次序如何排列？今天我们看到的排序也是到了很晚才有的，而且排列方法也不同。从流传下来的《易传》看，至少有两种意见：一个是“序卦传”提供的方法，就是今天我们通常看到的，这种排列法似乎更强调卦与卦之间的内在关系、意义以及卦象上的关联，如卦与卦之间一般是两两相对。另一个排列方法我们从“杂卦”中可以看到，它的排列原则是“二二相耦，非覆即变”。又如，马王堆帛书周易中六十四卦的排列，基本上是按照八卦次序，先排出上卦次序，然后依次再配上下卦，共分八组，与现在我们看到的顺序完全不一样。以上多种方法的卦序排列是先人根据卦的含义及卦象关系构思出来，这种构思是多种形式的结合而不是单一的。今人接受的排列顺序可能在内涵上更有吸引力，如“乾”天“坤”地产生万物，“屯”则代表万物生长，“蒙”代表发育万物，并能与启蒙、幼儿教育联系起来，以发挥出“养蒙以正”等一番道理；六十四卦下经首卦“咸”卦，代表“和”，代表夫妇之道，所以它是有这些人文的道理贯穿其中。六十四卦的卦辞是对整个一卦的断言，爻辞则是对每一爻意义的断言与解释，如“乾”卦，卦辞是元亨利贞，爻辞是初九，潜龙勿用……用九，见群龙无首，吉。都与龙有关。但也有很多复杂的变化，其中数性还是起作用的，所以有很多变化。有的判断根据本卦，有的则根据变化了的“之卦”，数的排列还是在起作用。卦爻辞从何而来？我们根据《左传》、《国语》这些文献里的记载，是由记录卦象的人记录在案，记录的内容因不同情况下不同的理解而卦爻辞都是不一样的。掌管记录的长史一年一总结，将预测得较准的卦爻辞记录下来，不准的则被淘汰，这样就慢慢形成了现在的卦爻辞。所以从《周易》说来，卦象与卦爻辞都是当时占筮时记录下来的情况，就其本身来讲它就是一本卜筮之书。但是，后来人们对这些东西从理论上加以发挥，就形成了所谓的“十翼”，即“系辞上下”、“说卦”、“彖上下”、“文言”、“杂卦”、“大小象”、“序卦”。《周易》经过这些发挥就不仅仅是一部卜筮之书了。后来，这些发挥就逐步形成两大派：一派着重讲义理之学，一派着重讲象数之学。所以我们看到在汉代象数学与天文、气候、节令等大量地结合在一起，也跟人事、社会命运、个人的命运结合在一起，更多的是对过去的推断与对未来的预测。而义理学则着重于《周易》思想启示的哲理，所以讲义理的一般不讲象数。因此，把握《周易》的根本精神，通过卦象的变化思考天、地、人三才运行的规律，是《周易》的根本精神。“系辞”讲：穷则思变。穷跟通达相对。“穷”，穷困，主要指人的一种境遇，变了后就能通。所以通过《周易》，可以了解天地变化。慢慢地阴阳概念也吸收进来，“系辞”里讲，“一阴一阳之谓道”、“变化不测之谓神”。在宋代，张载解释“鬼神”说：“鬼神者，二气之良能也。”这就是说，“鬼神”是阴阳二气本来具有的自然状态。所以我们对《周易》的理解与把握，更多的是从“变易”这个意义上把握。《周易》有一卦叫“恒”卦，“恒”是恒常，《周易》讲“恒”不是不变，而恰恰是只有变才有恒常的这一道理。一个事物要延续下去就要适应不同时间段的环境，而只有有所变化才能适应，适应了才能延续下来，否则就灭亡，所以要想恒常就得不断变化。后来宋明理学家也着重发挥了这一思想，如二程中的小程（程颐）就继承、延续了王弼的思想，也是一扫象数之学，强调义理之学。南宋朱熹也讲义理，而其兴趣更多的是在象数，有时与其弟子用象数乱推测。当然，象数学也有很大贡献，但如离开《周易》“变易”这一核心，想寻找一个不变的永恒，就会背离其基本精神。所以学习《周易》的目的是来开发我们的智慧，而不是去附会很多东西。很多人把《周易》与现代科学结合，用心不能说不好，结果却糟糕。如计算机二进制数学，很多人说莱布尼茨的二进制数学是受《周易》思想的启发，事实上不是如此。他在看到《周易》之前就推出了二进制，传教士传去《周易》后他确实是感到很兴奋，以为找到了知音。我们不能说阴阳二爻就包含了二进制思想，只是说莱布尼茨感到其思想得到了印证而已。正解《周易》，从中审视现今社会的弊端以及反省个人本身，于世于人，都将有不少收获。吾解易辞20世纪七八十年代往往看到易学研究者认为《周易》包含着宇宙大爆炸、黑洞理论的图式，这样是想把《周易》的身价提高呢，还是把《周易》变成一本无所不包的“万全宝书”呢？我们不能否认《周易》能够启发新理论，但这与《周易》本身有这些理论是两回事。从古到今发挥《周易》思想的著作不知有多少，这里只是简单提《周易》里几个对我们有启示的几个方面。《周易》中讲“物极必反”，即什么事都不能过头，如“乾”卦九五爻爻辞：飞龙在天，利见大人，吉。九五爻是君主之象，最好。而上九爻爻辞：亢龙有悔。位置太高了，所以物极必反。但另外一方面，倒霉到头了也会变得亨通，“否极泰来”，这与“物极必反”是相反的。当然不一定事事都是如此，但这里表达了事物总是由量变到质变的，刚开始时微小的变化看不出来，但量变积累到一定程度就会发生质的变化，这种思想是值得注意的。又譬如《周易》中讲到“阴阳互补”、“刚柔相济”的思想，事物总有它对立的两个方面，但两者并不是相互排斥而却是相辅相成的。相济也好，互补也好，实际上说明了这两个东西不能失去平衡。事物的最终发展需要打破平衡，但永远打破平衡事物也不能发展，它只会在原地不断地变化。其实这个道理也很简单，简单讲每一事物都有阴、阳两方面，这两种势力不平衡就要出问题，每一个人的病是阴阳失调，一个社会得病也是阴阳失调，所以这种思想也很值得我们注意。《周易》还有一个非常突出的思想：“时”和“中”。《周易》中这个思想相当普遍，当然主要体现在《易传》“彖辞”、“文言”中，其提出其实也是与卦象有关，如“中”就是“位”的问题，每卦六爻有初，二……上共六个位，其中二、五是中位，但它也不是固定的，而是变化的，相对上下变化的两爻位而言中位总是相对的、有变化的。在“中位”中体现了一个“正”的思想，“彖辞”讲“中以行正”。“中”又常常跟“时”结合在一起，如“蒙”卦“彖辞”讲：“蒙，亨，以亨行时中”。所以时（即机遇、环境、某一种时机）与中常联系在一起，一个再好的位如不合时机，也不会得到吉的结果。《周易》中到处强调“与时偕行”，现在讲“与时俱进”就是这个意思。我们常有这样的经历：有时我们想做好一件事，但效果往往很坏。比如说关心朋友、同事，可是他们不但不领情还有一肚子意见，这时我们不应该怪别人，而是要反思自己做的是不是恰当、是不是时候，好心不一定合时宜啊。所以做每件事都要考虑动机与效果，所以很多好的思想，如环境还不允许，就不可能实现，这就要掌握好时机。《易传》很多地方讲“和”字，“和”永远是中国人追求的理想境界与理想社会，“乾”卦彖辞指出：“乾道变化，各正性命，保和太和，乃利贞。”这是讲事物都应得到它应该所具有的品性，那么就会达到“太和”的理想状态。如果我们游览故宫会看到有三个殿与“和”字有关：太和殿、中和殿与保和殿。“和”字还意味着宽容、包含与多元的并存，和而不同。孔子讲：君子和而不同，小人同而不和。“和”不是大家都要成为一样的意思，而是每人各在其位、各如其份。“和”不是让大家都一样，而是包括差异、不同，在矛盾、冲突中来协调平衡，“和”不是抹杀矛盾，而是双方互不放弃自己的观点，“和”是互相理解。在中、外对话中，往往中国人喜欢简要，西方人喜欢繁琐，这是思维方式、文化背景的不同。如果强要别人认同你，那是在为难别人。和谐不是要求我与对方的观点都一样，不是抹杀矛盾和分歧，而是在其中求得相互的理解与尊重。
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