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先知耶利米的四篇证道
来源：福音时报
先知耶利米的四篇证道（课件截图）
“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。”（耶9:1）因为深爱神的百姓，流泪的先知耶利米常常带出责备的信息。以下是《耶利米书》中记载的他的四篇证道。1、婚姻的比喻（耶2:1-3:5）“有话说，人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来，那地岂不是大大玷污了吗？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。这是耶和华说的。”（耶3:1）以色列人就像这样的妻子，离弃丈夫耶和华，跟巴力乱搞。然而，耶和华因为顾念所立的约，仍然爱他们。以色列人离弃了活水的泉源，努力为自己造不能存水的池子。2、巴比伦要来攻击，归向上帝是唯一盼望（耶3:6-6:30）北国以色列和南国犹大都拜偶像，亚述如何把北国掳走，巴比伦照样把南国掳走。巴比伦攻击的时候，共分三次把犹大的人掳走，这里面有神给他百姓的机会，神的管教中包含着慈爱。当百姓处在堕落的境况中时，神透过耶利米告诉他们，归回上帝是唯一的出路。3、圣殿的讲道（耶7-10章）“你们不要倚靠虚谎的话，说：‘这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。’”（耶7:4）犹大的百姓犯着各样的罪，却以耶和华的殿为夸口，以为有圣殿就一定不会被掳。从犹大百姓的所作所为可以得到三方面的教训：1.宗教不能取代个人的圣洁。耶利米指责犹大的百姓，如果生命不悔改，即便有圣殿、礼仪，照样被掳。2.宗教礼仪不能取代个人的顺服。神的百姓表面上献许多的祭，里面却没有真正对上帝的顺服，他们在拜着各样的偶像。他们想要靠耶和华的殿获取虚假的安全感，却拒绝先知悔改性的呼召，耶利米先知几十年的传讲都没有人听！3.虚假的崇拜会导致道德的败坏。没有神本就会进入堕落败坏，违背前四诫，就一定会犯后六诫。以色列人已经像烂的麻布，酩酊大醉的酒坛。4、约已经被破坏，神的百姓烂了（耶11-13章）“这恶民不肯听我的话，按自己顽梗的心而行，随从别神，侍奉敬拜，他们也必像这腰带变为无用。”（耶13:10）神的百姓堕落到一定的程度，已经烂了，神不让耶利米为他们祷告了。以上内容来自《大先知书》的第十二讲，是由中华福音神学院吴献章博士讲解。
人生的第一步最重要，一个被上帝呼召的人首先要愿意被上帝束缚，才能被上帝使用。上帝的仆人在生命的舞台、国度的视野和安全感三个方面上都受到限制，耶利米先知是很好的例子。耶利米书第三章
百姓不肯悔改
3:1 “有话说，人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来，那地岂不是大大玷污了吗？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。”这是耶和华说的。（“作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？”这提问，指的是申24:1-4里的条例。圣灵以“淫妇”来描绘犹大犯属灵的奸淫，有“许多情人”，就是偶像，并且把她所做的当作同等于申24:1-4所禁止的。但神还是呼吁犹大悔改归向祂！神这呼吁是否违反祂自己的律法呢？
我们可以在罗马书7章1-4节里找到答案。这段经文表明神的成圣方法，定规信徒不可能在律法下成圣，但必能在恩典的自由下成圣。
这里的论点是：正如救主的死是唯一的力量能对付罪和罪的辖制，救主的死也是唯一的力量能使人脱离律法的辖制。
使徒保罗在罗马书7章1-4节里形容两个丈夫：律法和基督。与律法联合乃是捆绑，并且带来“死亡的结果”；与基督联合乃是自由，并且带来果子归于神。
律法是不死的，律法那来自神的权柄也是不受影响的。相反的，律法的公义要求是藉着神的恩典下所带来的果子而得着满足。这一切成为可能，乃是因着基督的受死，以及信徒在基督里与祂一同受死，一同埋葬，一同复活（罗6:3-5）。
旧的以色列当看是死的，新的以色列当看是新造的。所以，这章所说污秽的淫妇，将成为启示录19章7-8节所说没有玷污的新妇。
主耶稣满足了全律法的要求，乃是藉着祂的受死、为我们的罪孽遭受惩罚的痛苦，所以满足了罪的刑罚。如今，我们信徒在基督里已得自由，同样的，以色列也可在基督里得自由。基于基督在十字架上所付出的代价，耶和华在这里可以对以色列说，而且是因着以色列的信心说：“但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我，这是耶和华说的。”。）
“你向净光的高处举目观看，你在何处没有淫行呢？你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样，并且你的淫行、邪恶玷污了全地。（“好像阿拉伯人在旷野埋伏一样”这句话，指阿拉伯人渴望行掠夺的事,就如以色列人渴望偶像崇拜一样。）
因此甘霖停止，春[原文作：晚]雨不降，你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。（耶和华使雨不降，来阻碍农作物的成长，尝试要使犹大悔改，但犹大仍不肯悔改！其实，圣灵是说犹大离开神已经很远了，以致他们有“娼妓之臉额”，不顾羞耻，意思是说，他们在灵性上甚是固执和倔强，并没有任何倾向和意思要回转归向神。）
3:4&从今以后，你岂不向我呼叫说：‘我父啊，你是我幼年的恩主！（“我父啊”这句言说的是言不由衷的话！）
耶和华岂永远怀怒，存留到底吗？’看哪，你又发恶言又行坏事，随自己的私意而行[或作：你虽这样说，还是行恶，放纵欲心]。”（这些话深入测透犹大背道的心，不只是显出犹大所行的恶事，也显出犹大心里所想的，甚至心里所要想的。先知这传讲信息的能力足够使任何人归向神，但犹大还是不听耶和华藉着先知的训诫而悔改“归向”耶和华。）
犹大的罪孽和滑跌
约西亚王在位的时候，耶和华又对我说：“背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山，在各青翠树下行淫。（在第6至11节里，北国以色列和南国犹大相比较，南国犹大所犯的罪孽比北国以色列更重，因为犹大在背叛上又加上背道。“行淫”指的是拜偶像。
这里的警告是：妹妹犹大和她许多年前背道的姐姐以色列将一同受审判！）
她行这些事以后，我说她必归向我，她却不归向我。她奸诈的妹妹犹大也看见了。（妹妹犹大曾经是旁观者，观察北国以色列姐姐所行的这些事，特别是拜偶像的事。犹大曾听到，曾看到，曾亲眼见证以及经历耶和华藉着先知的话，向以法莲发出的恳求和呼吁。犹大曾看见以色列被亚述所灭，也知道北国为何被灭！所以，犹大的罪是抵挡光，不接受光，这是一切罪中最大的罪！）
背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我看见她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。（这里说的“行淫”是“属灵的奸淫”，就是与偶像勾搭。正如罗7:1-4里所言，圣灵感动使徒保罗形容信徒的信心目标若在于基督以外的，便是“淫妇”。
“给她休书休她”这句话指出一个事实，是以色列离弃耶和华，不是耶和华离弃以色列。）
因以色列轻忽了她的淫乱，和石头木头行淫，地就被玷污了。（“和石头木头行淫”这句话，指责以色列人拜偶像假神，使以色列地被玷污。
主今日是否也指责当今教会“犯属灵的奸淫”？这是肯定的，若信徒的信心目标在于任何“耶稣基督并祂钉十字架”以外的道理和方法，便是淫妇（罗7:1-4），肯定犯了“属灵的奸淫”。）
3:10 虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大还不一心归向我，不过是假意归我。”这是耶和华说的。（犹大自称遵守律法，却是假装的忠诚。犹大没有从北国十支派受审判的灾祸中学习教训，她暗地里甚至公开实行偶像崇拜。
“一心”这句话，告诉我们归向神的方式，其实这是神能接受的唯一方式！神不会接受信徒悔改后继续犯罪，有罪不罚。信徒犯罪，主必管教和惩罚。）
3:11 耶和华对我说：“背道的以色列比奸诈的犹大还显为义。（这里“奸诈的犹大”的意思是说，犹大之所以滑落到此状况，理由是因为曾经有光赐给南国犹大，就是通过至少几位虔诚的犹大王的统治，而北国以色列其实没有一个虔诚的国王！所谓给多的，要求也多。犹大曾经有光，神对她们的期望也多。所以，这就是犹大“奸诈”之处。）
悔改归向神，必蒙怜悯
你去向北方宣告说：‘耶和华说：背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们，因为我是慈爱的，我必不永远存怒。这是耶和华说的。（这第二个预言信息，是圣灵通过耶利米发给十支派的。那时北国以色列已灭亡，十支派已被掳到国外。这预言向北国以色列的十支派确定古列王将宣布让以色列百姓回归耶路撒冷，这是大约100年后要发生的事。那时，耶和华将接纳以色列十支派，也包括那些被掳到巴比伦的犹大两支派。这预言对那些分散在外、敬畏神以及喜爱神话语的十支派信徒来说，必能帮助她们的信心。神对那些被掳百姓的的奇妙慈爱、怜悯、恩典，出现在这段经文的每一句话里。）
只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的神，在各青翠树下向别神东奔西跑，没有听从我的话。这是耶和华说的。（神接受百姓的唯一条件是，百姓必须承认自己的罪孽，诚心离开罪恶的事。这些话重复出现在本章第13节，第21节以及第4章1节里。这是真悔改所附带的一个基本条件，这条件每一时代都一样。）
耶和华说：背道的儿女啊，回来吧！因为我作你们的丈夫，并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。（这三次神的呼唤，至今以色列十支派仍未完全回应，但将来千禧年开始前必回应。那时，凡接受主耶稣基督为弥赛亚的，神必带她们来到锡安。
“我和背道者结婚”这句话，是引用这节的话。这里，耶和华重复祂的邀请，向以色列确定祂与她们所订的婚姻承诺并没有废弃掉。但种种迹象表明，除非这些“背道的儿女”回转归向耶和华，她们必永远灭亡！所以，这段经文可以说反驳了错谬的‘无条件永远稳妥的教义’。）
我也必将合我心的牧者赐给你们，他们必以知识和智慧牧养你们。（这预言的实现是在将来的千年国度里，但不是在千年国度之前。）
耶和华说：你们在国中生养众多，当那些日子，人必不再提说耶和华的约柜，不追想，不记念，不觉缺少，也不再制造。（“当那些日子”这句话，指的是将来复兴的日子。“约柜”只是一个代表，将由基督自己来代表，就是基督的宝座。这宝座成为事实，基督是万王之王。当那些日子，人不再提说耶和华的约柜，只提说基督的宝座，只提说基督作万王之王。约柜和照耀其上的荣光象征第一个约（即旧约），弥赛亚坐在宝座上象征第二个约（即新约）。
“不觉缺乏”这句话的意思是说，不再需要“约柜”作为神同在的代表，因为耶和华自己将亲自与人同在。那时，以色列的牧人要听耶和华的话（结34:7）；耶和华必作全地的王，那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的（亚14:9）；那时，世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远（启11:15）；到了新天新地时，神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神（启21:3-6）；得胜的圣徒要与基督一同作王，直到永永远远（启22:4-5）。这些事将在千禧年里实现，直到永永远远。）
那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。（“那时”这句话，指的是将来的千年国度。那时，基督将掌权作王，以耶路撒冷为总部，从那里治理万国万民。其实，耶路撒冷城将作为耶和华的“宝座”。）
当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。（在将来的千年国度里，以色列将不再分为南北二国，像耶利米的时代那样，而是将再次成为一国。）
3:19 ‘我说，我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业！我又说，你们必称我为父，也不再转去不跟从我。（“我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地”这提问，指神提问如何带领以色列悔改归向神，以便神能实现与她们所立的永约，并且赐给她们原本所应许之地！
这应许终必实现，但必须经过大灾难、受苦难和痛苦。这事必在将来的七年灾难后三年半的大灾难时发生（太24:21）。）
呼吁背道的儿女认罪
以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈离开她丈夫一样。这是耶和华说的。（在这段经文里，耶和华很直率地提醒以色列家以前向神所行的“诡诈”。祂用“不忠的妻子”作为例子，祂自己好比是以色列的“丈夫”。）
在净光的高处听见人声，就是以色列人哭泣恳求之声，乃因他们走弯曲之道，忘记耶和华他们的神。（第12至20节是弥赛亚说的话；第21节是回归的求助者说的话；第22节的上一句又是弥赛亚说的话；本章接下来的其余经节是回归的被掳以色列人说的话。
“他们走弯曲之道，忘记耶和华他们的神”这句话，指的是过去约2600年直到如今的日子。这是一段极漫长的日子，以色列忘记耶和华他们的神。以色列人在这期间所遭受的苦难，是很少其他民族曾经遭受过的！）
你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。看哪！我们来到你这里，因你是耶和华我们的神。（这是弥赛亚基督在七年灾难结束、第二次来后，向背道的以色列儿女所发出的呼唤。最终，以色列人的反应是正面和积极的，她们必悔改归向耶和华。）
仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助，真是枉然的，以色列得救诚然在乎耶和华我们的神。（这节的论点是，凡仰望从山上偶像假神那里得帮助的，必是枉然；只有仰望来自耶和华救恩的肯定得着帮助。
所以，诗人说：“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”（诗121:1-2）诗人的意思是说，他不会举目仰望山上的偶像，因为拯救不会来自山上的偶像，但他只举目仰望耶和华。）
从我们幼年以来，那可耻的偶像将我们列祖所劳碌得来的羊群、牛群和他们的儿女都吞吃了。（侍奉神使人得丰富和得到升华；侍奉偶像使人败坏和陷入困境。“羊群”和“牛群”指献祭给偶像的牲口，以及“他们的儿女”在这些背道的期间被当作人的火祭献给摩洛偶像（利18：21；20：2-5；王下23：10；耶32：35）。）
我们在羞耻中躺卧吧，愿惭愧将我们遮盖！因为从立国[原文作：幼年]以来，我们和我们的列祖常常得罪耶和华我们的神，没有听从耶和华我们神的话。”
（在亚当堕落这事件上，人想要控制自己的人生，要从神的手中脱离神的控制，将自己的人生放在自己的掌控之下，就是在撒旦的掌控之下。人如此行的结果是“羞辱”和“惭愧”！这时以色列最终承认她的罪孽和悖逆，甚至承认从开始以来所犯的罪孽和悖逆。这时以色列没有任何的闪避或努力自我辩解，乃是自由地和公开地向神承认自己的罪孽和失败，承认“常常得罪耶和华我们的神，没有听从耶和华我们神的话。”
这悔改的祈祷和行动，将在基督第二次来后立即发生。）
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