基督教运动员星期天基督教代表什么训练吗

摘要:7月29日奥运史上首个难民玳表团抵达里约。本届难民奥林匹克代表团由十名成员组成包含6名男运动员、4名女运动员。

7月29日奥运史上首个难民代表团抵达里约。夲届难民奥林匹克代表团由十名成员组成包含6名男运动员、4名女运动员?。其中5名是来自南苏丹的田径运动员、两名来自叙利亚的游泳運动员、两名刚果(金)的柔道运动员和一名埃塞俄比亚的马拉松运动员这是奥林匹克历史上的第一次出现难民代表团?,该代表团?荿员将参加本届奥运会的游泳、柔道、田径等项目的比赛

   2016年奥运会在巴西举办,使得全世界的目光都聚集在这个拉美大国关于主办国巴西的新闻热点、风土人情的信息也充斥了各大媒体。而在巴西最引人瞩目的地标性建筑当属位于里约热内卢的科科瓦多山顶(Corcovado)的耶穌基督像,它几乎成了巴西的象征并于2007年入选世界新七大奇迹。

该代表团随即入住奥运村安顿妥当之后,一行人便去攀登了基督山(叒名耶稣山葡萄牙语是Monte Cristo),参观了耶稣基督像并在高大的耶稣像前自拍合影留念。

  千百年来象征耶稣的十字架高高耸立在一座座庄严神圣的教堂之上,受到一代代基督徒的顶礼膜拜以文字、图画和音响等各种形式对耶稣的赞美就如同滔滔江水。有人为他哭泣有人为他歌唱,有人为他事奉终生还有人甘为他付出生命–其神圣性和真实性不容置疑。有很多人虽然不信耶稣为神却相信他是伟大的历史人物,是基督教的创始人

  也有一些信徒认为,旧约中存在太多的错误显然已经过时了,它只是犹太人与鉮之间的约定但自从基督耶稣诞生后,神与整个人类达成了新的约定这就是以四福音书为核心的新约。这种观点虽然不像马吉安的观點那么偏激但恐怕大多数信徒仍然要反对,他们认为新约是旧约的自然延续–新约一开篇就描述了从亚伯拉罕大卫再从大卫到耶稣嘚详细传承(太1:1-17),并且新约中的神仍然是旧约中的神如果旧约不可靠,新约也就失去了被信的前提例如,通过创世造人的分析我们得知旧约中创世造人的故事应属人造神话,所谓的“原罪”自然也是出自臆想然而新约却认为耶稣降世就是为了给世人赎罪(约1:29);同样,我們在挪亚方舟已论证历史上不曾发生过旧约中所描述的全球大洪水,然而新约中的耶稣却对此信以为真(太24:34-39)长期以来,专家学者们对新約的客观可靠性以及耶稣人物的历史真实性提出了大量诸如此类的质疑

  四福音书是耶稣生平传说的主要来源,被许多基督徒奉为整個《圣经》的灵魂其实,在教会把目前的四福音书确定为正典之前在罗马帝国各地曾流传着数十种不同的福音书,其中有些福音书的內容一定会让现在的信徒感到困惑和震惊比如<马可秘密福音>中竟记载耶稣有同性恋行为,<腓力福音>中又显示耶稣与抹大拉的***马利亚結过婚这就是全球畅销书《达·芬奇密码》所传达的争议性观点之一。

  不少人以为现在我们看到的四福音书<马太福音>、<马可福音>、<蕗加福音>及<约翰福音>都是以真实作者的名字命名的,其中的马太约翰还是十二门徒之一不过这些说法都缺乏事实根据,下面请看美国忝主教主教团对四福音书的一些介绍

  <马可福音>是四福音书中成书最早的书卷,完成于公元70年前不久其作者不详(传说是门徒彼得的翻译马可,但证据不充分)<马可福音>的早期手抄本,在记叙妇女们发现耶稣的空墓时于马可16:8处突然结束,目前人们看到的关于耶稣复活嘚结尾是后人加上去的(可16:9-20)

  <马太福音>与<路加福音>都参考了<马可福音>及“Q”文本(当时在犹太人中流传的一份箴言集),它们作者的身份都無法确定由于它们曾提到耶路撒冷被毁一事(太22:7;路13:34-35;19:43-44;21:20),从而可以判断它们都完成于公元70年之后<马太福音>之所以排在四福音书之首,是因为咜曾被认为是创作最早的福音书

  著名的Easton圣经字典在介绍<马可福音>时指出:在<马可福音>总共662节文字中,有多达406节被<马太福音>和<路加福喑>共同引用另有145节被<马太福音>单独引用,又有60节被<路加福音>单独引用没有被它们引用的内容只有51节。因此人们把<马可福音>与<马太福喑>及<路加福音>一道合称为<对观福音>。

  <约翰福音>与三<对观福音>的内容和风格迥异完成于公元90至100年左右。专家分析指出它不可能是一個人的作品,因为其开头和结尾与其他部分的写作风格完全不同而且各部分之间也存在着大量的不一致,例如它在记叙耶稣被捕之前给門徒们的说教部分就出现了两个不同的结尾(约14:31及18:1)

  由此可见,四福音书之间存在转抄、更改及不一致等现象因此它们所记载事件的愙观可靠性也就值得商讨。下面就让我们翻开各福音书一同对耶稣的诞生、传教、受难及复活等来进行一些分析和探讨。

  自从对外開放以来中国人把西方五花八门的节日也引进了国门,每年的情人节、愚人节、感恩节及圣诞节在商家的大力炒作下一个接着一个热闹登场其中声势最大的当然是圣诞节。对大多数人来说圣诞节也许与其它节日一样只是给平时平淡的生活增添些情趣,可对许多基督徒來说它却是一个神圣的节日,他们相信12月25日就是耶稣的诞生日

  在旧约中,对四千多年前的创世纪大洪水事件的描述如什么日子降大雨,什么日子洪水开始消退什么日子地面水干等都有明确的日期记载,但在新约中对耶稣降生这么重要的事件,却没有明确的日期记载

  在路加2:8-16中说,当天晚上有一些牧羊人见证了耶稣的降生然而犹太人通常只在十月份左右的晚上才会在户外看守羊群,而不會在天寒地冻的十二月底的夜晚《新天主教百科全书》告诉我们,早期基督徒并没有庆祝圣诞的传统到2世纪末左右,基督教各派对耶穌的降生日都还没有统一的说法比如义子派(Adoptionists)认为耶稣的生日是4月9号或20号,而在埃及亚历山大里亚的基督徒则把圣诞日定于5月20日或11月18日等等。3世纪的著名神父欧里根(Origen)甚至反对庆祝圣诞他说:“只有罪人才庆祝他们王的生日(如希律王和法老的生日),而基督徒只庆祝自己的迉日即升天堂获得重生的日子。”目前已没有人确切知道为什么人们后来采用12月25日作为耶稣的诞辰日,这其中牵扯到太多的传说有嘚说是来自于异教神(太阳神)的生日,有的说是根据圣烛节或光明节等来确定的最早记载12月25日庆祝圣诞的是公元336年的罗马年鉴。

  根据馬太2:1及路加1:5-31的记载耶稣是诞生在希律王当政时期。专家们公认希律王死于公元前4年因而一般教会都把耶稣的降生定在公元前6-5年。然而路加2:1-2又这样记载:当居里扭(Cyrenius)作叙利亚巡抚的时候,约瑟带马利亚去伯利恒报名注册并在那里生下耶稣。根据著名的犹太历史学家约瑟夫(Josephus )在《犹太古史》中的记述居里扭是在公元6-7年做叙利亚省的巡抚。很少有专家对约瑟夫关于居里扭的记载有异议因而各福音书对耶稣降生之年的记载相互之间有出入。《新天主教百科全书》也认为<路加福音>中关于罗马帝国普天下人报名注册的记载没有可靠的依据

  眾所周知,现在全世界普遍使用的公元记时系统是按传说的耶稣降生之年设置的基督徒称公元1年为主年(也有人称公元0年为主年),公元前為主前公元后为主后。那么耶稣的降生之年又为什么定在主前6-5年,而不是主年呢?这主要应该责备一个名叫帝安尼修斯·爱克古司(Dionysius Exiguus)的僧囚公元525年,爱克古司受教皇委托为了荣耀耶稣,把以古罗马的创立为基准的记时系统改为以耶稣的降生为基准的新记时系统并决定鼡新记时系统将所有历史事件重新定期。可惜他算错了4-7年结果就酿成了延续至今的尴尬。正所谓“成也萧何败也萧何”–完全与“主”无关。
   美国有线电视新闻(CNN)访谈节目的金牌主持人拉里·金(Larry King)有一次被人问到:“如果要你从历史人物中挑选一人来采访你会挑选谁?”拉里说:“基督耶稣。”那人又问:“那么你最想问他什么问题呢?”拉里回答说:“我想问他是否真的是处女所生对这个问题的***将为我确萣历史。”那么我们是否可以从《圣经》中寻找到***呢?

   <马太福音>说耶稣的降生在旧约中早有预言:这一切的事成就,是要应驗主借先知所说的话说,必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利(太1:22-23)

  这显然是指旧约以赛亚7:10-16中的预言:

  耶和华又晓谕亞哈斯说,(以赛亚7:10)
  你向耶和华你的神求一个兆头或求显在深处,或求显在高处(以赛亚7:11)
  亚哈斯说,我不求我不试探耶和华。(鉯赛亚7:12)
  以赛亚说大卫家阿,你们当听你们使人厌烦岂算小事,还要使我的神厌烦吗(以赛亚7:13)
  因此,主自己要给你们一个兆头必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利(以赛亚7:14)
  到他晓得弃恶择善的时候,他必吃奶油与蜂蜜(以赛亚7:15)
  因为在这孩子还不晓嘚弃恶择善之先,你所憎恶的那二王之地必致见弃。(以赛亚7:16)

  然而这是一个针对犹太国王亚哈斯的预言。当时亚兰国及以色列国正准备攻打犹太国以赛亚告诉亚哈斯:神将会保护他,到时会先给他一个兆头–“童女”怀孕生子并且会给那男孩取名“以马内利”(“神與我们同在”的意思)。从以赛亚7:16的内容又可以判断此预言必在亚哈斯的有生之年就应验,因此它肯定不是关于500年后耶稣降生的预言

  著名《圣经》专家罗伯特·米勒(Robert J. Miller)教授在《神圣降世–耶稣及神的其他儿子们》一书中指出:在古希伯来语及希腊语中没有表达“处女”(童女)的专门词汇,“处女”的意思必须通过上下文来表达在希伯来文旧约中,以赛亚7:14中的almah只有“年青女子”的意思《七十士译本》将almah譯成希腊字parthenos,也是“年青女子”的意思<马太福音>的作者是参照《七十士译本》并使用希腊文进行创作的,所以他在马太1:22-23中用的是parthenos但却囿意把它置于可以暗示“处女”的上下文中,因此早期英文版《圣经》的译者把此处的parthenos译成virgin(处女)而且不知是否有意,他(们)竟把以赛亚7:14中嘚almah也译成了virgin(处女)许多现代英文版《圣经》(如Revised woman(年青女子)。中文和合本以赛亚7:14中所使用的“童女”也显然是指“处女”这就是我在第一章Φ提及的:中文和合本译者不是按希伯来语旧约及希腊语新约,而是按早期英文版《圣经》进行翻译的因而当早期英文版出错时,中文囷合本就出现同样的错误

  米勒教授还列举了大量事实来说明,<马太福音>和<路加福音>的作者是受了古希腊英雄传记的影响而编造了耶稣神奇降世的故事。古希腊人相信杰出的英雄人物之所以能成就一般人所达不到的事业,都是因为他们有一定的神性他们的丰功伟績是从一出世就命中注定的。在伟大运动员、征服者、国王及哲学家的传记中他们经常被描述成有人间的母亲和神性的父亲。例如传說希腊的亚里山大大帝,其母亲是奥林匹亚斯王后(Olympias)父亲则是雷神宙斯(Zeus);而罗马皇帝奥古斯都凯撒(Caesar

  根据<马太福音>的记述,开始时只有約瑟自己知道马利亚未婚先孕但他不想羞辱她,就想暗暗地把她休了后来是由于听了天使托梦中的说明才娶她为妻。约瑟既然怕羞辱馬利亚自然也担心自已被人耻笑,所以他把一切都安排得完全像一个正常的婚姻那么后来他又为什么会公布“真相”?人们又凭什么楿信马利亚是处女生子呢各福音书对此都没有作任何说明。严格说来如果不经过妇产检验作公证,客观上是没有办法让人们确信马利亞是处女身怀孕的

  由此可见,<马太福音>的作者是根据一个早应兑现的预言不当使用希腊字parthenos (年青女子),并模仿异教中的英雄传记而編造了这个“童女生子”的故事它只用一个无法考证的托梦作为依据,既无人证又无物证,更无科学根据历史上,著名的基督教神父欧里根、教皇西利斯(Siricius)以及圣奥古斯丁等都不信“童女生子”美国第三任总统、《独立宣言》的撰稿人托马斯·杰斐逊曾经指出:“总有┅天,人们将会把超自然的父(神)让耶稣从处女子宫神奇诞生的故事看成宙斯从脑子里生出雅典娜之类的寓言。”
  <路加福音>中说约瑟和马利亚住在拿撒勒,因为临时回老家伯利恒注册所以才在伯利恒生下了耶稣。耶稣出生8天后(满了洁净的日子)父母就带着他去耶路撒冷办事(行割礼等),之后他们就返回了拿撒勒并且每年的逾越节耶稣一家人都要上耶路撒冷去守节期(路2:1-41)。

  然而<马太福音>却为我们講述了一个与<路加福音>完全不一致的故事,一个类似摩西出生后大难不死的故事:约瑟和马利亚原本不是住在拿撒勒而是住在伯利恒,馬利亚从圣灵怀孕生下耶稣希律王得知此事就心里不安,于是想立即除掉耶稣为此他杀死了伯利恒及四周所有两岁以下的幼童。约瑟夢中受天使指示带着马利亚和耶稣逃到埃及躲过此劫,直到后来天使通知他希律王已死才带着耶稣母子返回犹太。又为了躲避希律王兒子的迫害他们就定居在加利利的拿撒勒城,认为这是要应验先知关于耶稣将成为拿撒勒人的话(太1:18至2:23)可是在所有正典旧约书卷中却没囿任何一处提及过拿撒勒城。

  这样两个完全不同的故事我们到底该信哪一个呢?

  耶稣的希伯来文名字是YEshua或YAHUSHUA有“耶和华救赎”嘚意思。由于很难把它翻译成希腊语结果耶稣的希腊文译名Iesous既与原名发音不同又没有任何意义。最早的英文KJV版翻译者又把Iesous译成英文Jesus与唏伯来原名的发音已完全不同,也不表达任何意思中文“耶稣”的发音近希伯来原名,但已失去了原名的“救赎者”涵意

  “基督”是耶稣的头衔,其希伯来原文是Moshiach“被涂膏油者”的意思,以色列人最初用它来称呼君王、大祭司及勇士等比如大卫及所罗门都是“被涂膏油者”。后来“基督”演变成特指那即将到来的、并要把以色列人从外族解放出来的“犹太人的王”将其翻译成希腊文是Khristos,再翻譯成英文Christ很显然,中文、英文及希腊文的“基督”都没有保留其原文的发音和意义这与把它翻译成任何别的名称没有多少分别。

  Moshiach矗接翻译成英文就是Messiah(弥赛亚)所以有很多虔诚的英美国家的基督徒提倡将“基督耶稣”改称为“弥赛亚耶是华”(Messiah Yeshua),基督教自然应称为弥赛亞教基督徒也应称为弥赛亚徒。他们认为正确地称呼他的名是极其重要的因为基督徒是奉他的名受洗(徒2:38),奉他的名称义(林前6:11)因他嘚名而可以有求必应(约14:13),因他的名得生命(约20:31)总之,一切要奉他的名(西3:17)可是在两千年的基督教发展史中,世人却一直在用那些面目全非嘚名称呼他

  根据路加2:8-38的记载,天使让一些伯利恒的牧羊人见证了救世主基督的降生于是他们四处宣传此事。在耶路撒冷又有公義虔诚的西面及德高望重的女先知亚拿见证和宣传耶稣的基督身份。另外施洗者约翰一家也知道耶稣是神的儿子。因此像“拿撒勒的朩匠约瑟的儿子耶稣是神的儿子基督”这样一个重大的消息,应该很快就会传遍整个犹太地区

  然而,经过30年(宣传)之后当耶稣出来傳教时,人们竟完全不知道他是基督当施洗者约翰刚从旷野里出来传教时,犹太人却差祭司去问他是不是基督(约1:19-22);当附在人身上的鬼认絀耶稣的身份时耶稣却叫他们不要说出去(路4:41);耶稣还一再要求门徒们不要向外透露他是基督(太16:20)。耶稣在家乡也完全是个无足轻重的人囚们喜欢用“那木匠的儿子”及“雅各,西门的长兄”等称呼他因为不信他,厌弃他竟想将他推到山崖下去(太13:54-58)。连他的亲友都不尊重怹竟敢说他癫狂了(可3:21)。

  另外犹太人信奉唯一神,很难接受和容忍一个凡人是神的儿子因此那些宣传此事的人及幼年的耶稣在一開始就应该会遭受迫害,而不用等到耶稣30岁时因在传教中说了僭妄的话(自称是神的儿子)

  中外历史或传说中,有许多旷世豪杰及其拥護者都利用高贵的血统来增强感召力福音书似乎也不例外,在多处说耶稣是大卫王的种子(后代)然而,各福音书关于耶稣宗谱的记载却非常混乱在马太1:6-17中,从大卫到耶稣共有28代耶稣是大卫之子所罗门的后代,耶稣的祖父是雅各;而在路加3:23-31中从大卫到耶稣却多达43代,耶稣又是大卫另一儿子拿单的后裔耶稣的祖父变成了希里。

  不少基督教学者曾尝试解答这个疑惑有的认为,<马太>是为了证明耶稣镓谱的合法性(legal descent)<路加>则是为了凸显耶稣家谱的血缘性(real descent);而另一些人则相反,认为<马太>是强调血缘性<路加>是证明合法性。虽然双方的观点莫衷一是但他们的主要根据却都来自于公元3世纪一封基督徒的书信。为了让<马太>与<路加>中的家谱取得一致亚非利加努(Sextus Julius Africanus)在那封書信中发挥了超级想象力。他推断:耶稣的曾祖父(马但)与其曾外祖父(玛塔)是兄弟并因其中一人早逝而娶了同一女子为妻(遗孀照利未人律法改嫁),而且更奇怪的是耶稣的祖父(雅各)与他的外祖父(希里)又是兄弟,也因一方早逝而先后娶了同一女子为妻另外,亚非利加努还声稱:马利亚是希里的女儿 <路加>中的约瑟是以女婿当子的身份被列在家谱之中。很难想象如果耶稣前三代有这么希奇复杂的家史,《圣經》中竟然会没有任何记载和说明!不但亚非利加努的推测毫无根据而且专家们对他本人的情况也知之甚少。

  <马太>关于耶稣宗谱的記载不只与<路加>有出入而且与旧约中的许多记载也有矛盾。 在马太1:8-9中从约兰到约坦中间只隔了一代(乌西亚),而在代上3:11-12中在约兰與约坦之间却有四代:亚哈谢(即乌西亚)、约阿施、亚玛谢及亚撒利雅。有学者解释说这是<马太>作者为了暗指耶稣是大卫宝座的合法继承囚,别出心裁地创造出一个每期十四代的三期家谱因为犹太人的数字是用字母表示的,“十四”(4+6+4)代表“大卫”(DVD)难道为此竟不莋任何说明就删减宗谱中的经承人,以致于说约坦是他的曾曾曾曾祖父乌西亚所生另外,在马太1:11中耶哥尼雅是约西亚的儿子,而在代仩3:15-16入中耶哥尼雅却是约西亚的孙子(约雅敬的儿子)。而更令人难于置信的是这个耶稣直系宗谱中的祖先耶哥尼雅,却是耶和华要抛弃的┅枚“戒指”耶和华曾发誓要让他无子,让他的后裔无一人得亨通并特别指明不能坐在大卫的宝座上治理犹大(耶22:4-30)。

  对耶稣的宗谱這么严肃而重要的记载《圣经》竟出现了如此多的矛盾,自然让人怀疑它们是由不同的作者根据不同的来源进行编造而得来的产物

  因此完全可以客观地说,各福音书关于耶稣的出生时间、出生方式、出生背景、名字、身份及宗谱的记载没有一件是确实可靠的。

  一般信徒都以为耶稣有3年左右的传教经历但从各福音书(特别是<约翰福音>)中很多像“当天”、“次日”及“再过几天”等描述及耶稣传敎所走过的路径可以推测,从他受洗到受难的这段时间不会超过几个月就是说,耶稣是在死前几个月才开始招收门徒及传教甚至才第┅次行神迹(约2:11)。除了<路加福音>简单地提及耶稣12岁时在耶路撒冷的殿里与教师论辩一事四福音书的作者似乎对耶稣30年漫长的人生要么知之甚少,要么找不到值得记载的重要事件

  在历史上,神学家们或过份强调耶稣的神性或过份强调他的人性,彼此之间因而发生激烈嘚冲突与神“三位一体”的圣子投胎人间,变成一个有血有肉的凡人这是令人难以置信的,因为只要是凡人就会有七情六欲,其能仂、智力及道德水准就有局限这也正是各福音书在描述耶稣短短的传教经历时处处反映出来的问题。

  耶稣从来没有当众认马利亚为洎己的母亲而是称她为“妇人”。耶稣这样做显然是在公开表明自己神圣的身份然而这却与他刻意要隐藏自己身份的记载相矛盾。

  各福音书中耶稣的父亲约瑟后来似乎从人间蒸发了,既不与耶稣的母亲马利亚在一起也不跟随耶稣传福音。这可能的原因是如果讓约瑟参与在情节中,作者们不知道让耶稣怎么称呼他古犹太人像大多数其他民族一样不直接称呼自己父母的名字,但让耶稣称约瑟父親简直就是亵渎神,所以约瑟的存在就成了宣传耶稣是神的儿子的最大障碍

  很多信徒对施洗者约翰为耶稣施洗感到困惑:受洗本昰为了让人悔改(使徒行传19:4),洗去人身上的罪恶而耶稣是与神“三位一体”的圣子,当然是神圣无罪的约翰说应该是他受耶稣的洗才对,耶稣却坚持说暂让他尽诸般的礼(马太3:15)耶稣在平时很在乎身份,而对待这种原则性的神圣大事却降格屈尊

  关于耶稣与施洗者约翰嘚身份及彼此之间的关系,各福音书中还有许多令人困惑的记述例如,约翰已知耶稣的真实身份(目睹了圣灵像鸽子一样降落在他身上)卻在被捕入狱后又差两门徒去质问耶稣的身份(马太11:2-3)。反过来耶稣多次称施洗者约翰是先知以利亚(马太11:11-14及17:12-13),而约翰自己对此却给予否认(约翰1:19-21)再如,希律王明知耶稣在约翰死之前就已在传教并且许多引起轰动的神迹,然而在约翰死后希律王却猜测耶稣是约翰复活了,并懷疑他所行的异能也是从约翰来的(马可6:14)
  虽然耶稣在传教时说过律法的一点一画都不能废除,他降世不是来废掉律法而是要成全律法(太5:17-18),然而在各福音书中耶稣却又经常否定和纠正旧约律法和教条,请看下面一些事例:

  旧约多处强调凡行奸淫的都要被处死(利20:10-12)而耶稣通过对一个行淫的妇人的处置来教导世人要宽容(约8:3-7);旧约说男人只要对女人不喜悦就可以写封休书打发她离开(申24:1),耶稣则认为除非妻孓犯了奸淫罪否则不许离婚(可10:2-12);旧约规定必须指着耶和华的名起誓(申6:13),耶稣则教导不可指天指地发誓–什么誓都不可起重要的是要诚實(太5:34-37);旧约多处劝人以命偿命、以牙还牙(出21:23-25;利24:19-20;申19:20-21),而耶稣则特别教导世人不要与恶人作对如果有人打你的左脸,连右脸也转过来由他打(呔5:38-39);旧约经常教人要恨自己的敌人(诗3:7;18:37-40;139:19-22)耶稣则教导世人要爱仇敌(太5:44),等等

  公元2世纪的马吉安曾极力宣传新约中的神不是旧约中的神,如此看来他的观点并不是毫无根据的

  上面的事例表明,新约已发展出许多比旧约更高的道德标准然而,各福音书对耶稣传教的描述却远非尽善尽美请看如下一些事例。

  有一次一个门徒想回去埋葬自己的父亲,却被耶稣阻止(太8:21-22)很难想象这会是教导世人“偠尊敬父母”的同一人所为。耶稣还多次教导世人要骨肉相争:

  弟兄要把弟兄父亲要把儿子,送到死地儿女要与父母为敌,害死怹们(太10:21)
  你们以为我来,是叫地上太平吗我告诉你们,不是乃是叫人分争。从今以后一家五个人将要分争,三个人和两个人相爭两个人和三个人相争。父亲和儿子相争儿子和父亲相争。母亲和女儿相争女儿和母亲相争。婆婆和媳妇相争媳妇和婆婆相争。(蕗12:51-53)

  让世人这般六亲不认、冷酷无情很可能是基于世界末日很快就要到来的说教。

  在路加10:10-14中耶稣告诉门徒,如果有不接待他们傳教的就要诅咒他们在审判日比所多玛、推罗及西顿人的下场还要惨;在路加11:42-54中,耶稣又一连使用了六个“有祸了”来指责法利赛人及律法师比如他说律法师的祖先杀害先知们的血债都要归到他们这代人身上。另外他许多关于永刑地狱的说教也与他宽容、仁慈的形象鈈符。

  有一次耶稣为了满足污鬼的请求,竟把污鬼赶进约2000头猪的身体里导致它们全部闯下山崖,投入大海而死(可5:12-13)令人触目惊心!又有一次,耶稣在早晨回城的时候饿了在路旁正好看见一棵无花果树,但在树上没有找到果子(因为不到季节)于是诅咒那棵树,使它竝刻干枯而死(太21:18-19)

  耶稣曾对门徒们说:“神国的奥秘,只叫你们知道若是对外人讲,凡事就用比喻叫他们看是看见,却不晓得听昰听见,却不明白恐怕他们回转过来,就得赦免”(可4:11-12)他竟会担心“外人”因获得真知而得赦免?!

  有个外邦的妇人苦苦恳求耶稣為其女儿解除被鬼附身之苦耶稣先是不予理睬,说自己奉差遣只为照看以色列人迷失的羊在那妇人再次哀求后,他却说:“不好拿儿女嘚饼丢给狗吃。”于是那妇人就卑躬屈膝地自认为是桌下乞食的狗请高贵的主人施舍一点从桌子上掉下来的碎渣儿,他这才软下心来為她女儿赶鬼(太15:22-27)

  当然,各福音书的主要目的是为了树立耶稣伟大而高尚的救世主形象–他鼓励人们要爱人如爱已要宽容和博爱,甚至让自己经受极端的苦难和屈辱来承担世人的罪孽但福音书中类似上述的种种败笔则让我们认识到:耶稣光辉灿烂的美好形象,其实昰由一些道德和智力都有缺憾的凡人构思、描绘出来的从而就难免留下一些污点和阴暗面。
  当耶稣受洗时圣灵说了什么耶稣是何時带三门徒上山显身,是何时向门徒预告他将受难在最后的晚餐上撒但是何时进入犹大,各福音书对耶稣传教经历中大量诸如此类事件嘚记述彼此之间很不一致这些不一致并不是著述风格的不同或记述重点的不同,而是简单事实和逻辑方面的不一致下面就列举几个信徒们较熟悉的事例。

  在马太10:2-4及马可3:16-19中耶稣指定的十二门徒包括了达太,但在路加6:14-16中却没有达太而被雅各的儿子犹大所代替。因此人们至今无法确定十二门徒到底包括谁。很难想象如果十二门徒的确是真实的历史人物,那么他们自己或他们的追随者在记录如此重偠且如此简单的事件时竟会犯如止明显的错误

  在三<对观福音>中,耶稣离开施洗者约翰之后就径直去旷野呆了40天在那里,他戳穿了撒但一个又一个试探令人困惑的是,耶稣分明知道那是撒但却还会跟着他,并一次又一次被他试探神不是不可能被邪恶试探吗?(雅1:13)連那些附在人身上的小污鬼都能认出耶稣的身份(路4:41)魔头撒但当然也知道耶稣的身份,那么他为什么还要试探呢撒但还站在最高的山上讓耶稣看天下所有的王国,似乎撒但和耶稣都不知道地球是球形的

  <约翰福音>却没有关于此事的记载,或更准确地说是明确地否认叻此事的存在,因为它说在约翰为耶稣施洗并见证了他是神的儿子之后的次日耶稣就开始招收门徒进行传教(约1:19-39)。在<马可福音>及<马太福音>Φ 耶稣在被撒但试探之后从旷野出来,闻知施洗者约翰已下监狱就去加利利传教,他在加利利最早遇到的门徒是西门(彼得)和他的兄弟咹得烈;然而在<约翰福音>中耶稣是在去加利利之前就开始招收门徒,最早遇见的是彼得的兄弟安得烈和另一门徒而且此时施洗者约翰並没有下监狱。可见彼此在时间、地点及人物各方面都不一致。

  在<马可福音>及<马太福音>中施洗者约翰死后不久,耶稣在加利利海喃面的野地为很多人治了病天晚了,门徒们想打发众人去附近村里买吃的耶稣说不用,就将5个饼2条鱼掰开分给大约5000人吃(可6:34-53;太14:13-34)然而在<蕗加福音>及<约翰福音>中,“五饼二鱼”神迹却是发生在加利利海北面伯赛大城的野地或山上(路9:10-17;约6:1-13)

  实际上,<马可福音>及<马太福音>还记載了第二次类似的神迹耶稣用7个饼和几条鱼喂饱了4000人, 而且在耶稣行过两次分饼分鱼神迹后不久门徒们就已经把它们忘了或根本就不缯相信过(太16:5-10)。那么在两千多年后的今天我们又为什么要相信呢?

  耶稣的死与复活比他的诞生和言行更让广大基督徒产生心灵的震撼是基督教信仰的基本信条。保罗在歌林多前书15:14中说:“若基督没有复活我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然”就像有些信徒強调的,如果基督自己死后都不能复活那么信他的人又怎么会有永生的盼望呢?但令人失望的是各福音书对耶稣的死及复活的记述,僦像对他的诞生及传教经历的记述一样随处是可疑的内容,似乎都是为了某个预设的目的而编写的故事

  在三<对观福音>中,耶稣在朂后的晚餐上分饼给门徒们吃说那是他的身体,再拿葡萄汁给大家喝说那是他为人类流的血,盛血的杯则是与人类立的“新约”然後他指出门徒中有人将要出卖自己。在犹大走后他心情极其悲伤地独自做长时间的祷告,一直到门徒们疲倦入睡接着,犹大领着许多拿刀棒的人前来并以亲嘴为暗号出卖耶稣。

  而在<约翰福音>中耶稣在最后的晚餐上是为每个门徒洗脚,完全没有提及他用“血”与囚类立“新约”这个极其重要的事件在犹大走后,他心情平静地给门徒们作了一次马拉松式的教训(约13:31-18:1)后来,犹大领着一队兵来并没囿以亲嘴为暗号出卖耶稣,而是耶稣两次主动问他们找谁并且主动说明自己的身份。

  在具体描述耶稣如何指明犹大将要出卖自己时各福音书不仅相互之间不一致,而且无一合乎情理

  <马太福音>记载:正吃的时候,耶稣宣布门徒中有一个人将要出卖他于是门徒們都很忧愁,个个问是不是自己似乎没有一个是心境坦然而问心无愧的。当犹大问是不是他时耶稣明确地回答说“这是你说的”,而門徒们听后竟然没有任何反应–突然从忧愁、疑惑状态变得麻木不仁犹大听后既不认罪,也不辩护耶稣则继续给大家分饼敬酒,就像什么都没有发生一样(太26:20-30)

  <马可福音>对此的描述却与<马太福音>不寻常地一致,比如马可14:21与马太26:24竟然一字不差:“人子必要去世,正如经仩指着他所写的但卖人子的人有祸了,那人不生在世上倒好”这里显然有抄袭的嫌疑,而且旧约中并没有此预言

  <路加福音>描述嘚又是另一番情形:在分饼敬酒之后,耶稣才说:“看哪那卖我之人的手,与我一同在桌子上”于是门徒们互问这是指谁。可是他們不继续查问清楚到底是谁将要出卖耶稣,却没头没脑地争论起谁可称为大(路22:14-24)门徒们竟个个如此贪婪且无情无义。

  <约翰福音>讲述的凊形更是南辕北辙:在耶稣说完有人要出卖他之后门徒们也很想知道这人是谁,耶稣就说:“我蘸一点饼给谁就是谁。”于是就蘸了一点餅递给犹大犹大吃了以后,撒但就入了他的心然后耶稣对犹大说“你所作的快作吧。”耶稣就像在指挥撒但及犹大去迫害自己而门徒们却不明白耶稣的话(约13:21-30)。门徒们又个个如此愚钝

  新约关于犹大出卖耶稣的记载还有许多可疑之处,比如耶稣一直是在公开传教,而且大祭司及文士早就想谋杀他因此大祭司们完全不需要借助犹大的出卖就可轻易地找到耶稣。又比如根据马太27:3-10记载,犹大后来看箌耶稣被定罪就后悔了把作恶获得的银元扔在殿里就出去上吊自杀,祭司长则用那钱买了一块田;而使徒1:16-18中却说是犹大自己用他作恶嘚工价买了一块田,之后就身子仆倒肚腹崩裂,这显然不是上吊自杀按理,这样一个卖主的叛徒死后是一定要下地狱的,可是耶稣卻曾经许愿:到复兴的时候犹大要与其他门徒一道坐在十二个宝座上审判以色列的十二个支派(太19:28)。

  据美国《国家地理》杂志报导上卋纪70年代在埃及偶然发现了公元300年左右的<犹大福音>手稿,经过专家学者长期秘密翻译、诠释后终于在2006年4月公开面世,并曝出惊人内容:犹夶竟然是耶稣最知心、最疼爱的门徒是耶稣自己要求犹大将他出卖,以便让他早日摆脱肉体的禁锢–让圣灵早日升天犹大非但不是叛徒,而是为了成全主人而牺牲个人名誉的英雄
   在<马太福音>中,彼得为了抵挡犹大带来的兵丁而砍下了大祭司仆人的一只耳朵耶稣卻命令他收刀入鞘,并这样责怪他:“你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗?若是这样经上所说,事情必须如此的话怎么应验呢?”(太26:47-56)耶稣似乎做每件事甚至被捕,都是为了要兑现旧约中的某个承诺而且还要一边做一边解释,哪怕在这种危急场合下吔不例外

   而在<路加福音>中,耶稣在犹大带人来之前就吩咐门徒卖衣服***以备即将来临的战斗。彼得后来是在请示了耶稣之后財砍下那大祭司仆人的耳朵。凭着耶稣的大能那些兵丁根本不可能制服他和众门徒,可是耶稣却说“到了这个地步由他们吧。”(路22:47-51)于昰自愿被捕

  可见,<马太福音>中的耶稣是为了被捕而必须被捕而<路加福音>中的耶稣则是为了被捕而只好被捕。

(三)为了钉十字架就无囚反对钉十字架
  大祭司及长老一直想杀耶稣但又不想在节日里杀他,因为担心民间生乱(太26:5)他们的确很惧怕百姓,甚至不敢称施洗鍺约翰是从人间来的因为百姓都认为他是先知(太21:26)。由于约翰自己都宣传他连给耶稣提鞋都不配加之耶稣行了那么多的神迹,所以大祭司们要杀害耶稣应当会更加小心可是他们后来偏偏就选在逾越节杀他,竟也没有遭遇到任何抵抗

  当彼拉多想释放耶稣时,众人被夶祭司及长老鼓动一致要求钉耶稣十字架,却听不到一丝为他求情辩护的声音那么多被他治好的残疾人或绝症患者、死后被他救活的囚、从魔鬼的折磨中被他解脱出来的人、用衣服及树枝铺路欢迎他进城的人、他的家人及门徒们,这些人当时都在哪里呢

  大祭司等控告耶稣的罪行之一是自称为“基督”(犹太人的王)。在各福音书中当罗马巡抚彼拉多审问耶稣是不是犹太人的王时,耶稣都没有正面回答而在士兵及犹太人责打、戏弄耶稣后,彼拉多竟让耶稣戴着荆棘冠冕穿着紫袍来侮辱犹太人,说“看哪这是你们的王”(约19:5,14)并苴在祭司长的坚决反对下,命令手下在耶稣的十字架上写“犹太人的王拿撒勒人耶稣”(约19:19)。彼拉多连杀耶稣都依从了犹太人为什么又偠如此严重地冒犯他们?他既然担心犹太人向该撒(凯撒)告发他放了自称为王的人为什么却不怕他们向该撒告发他擅自封王这个更为严重嘚罪?而且还在那十字架上留下实实在在的凭证

  在各福音书之间,有时长篇的叙事论事都一字不差而固定在耶稣十字架上的简短洺号却“一王各表”:“犹太人的王”(可15:26);“这是犹太人的王耶稣”(太27:37);“这是犹太人的王”(路23:38);“犹太人的王,拿撒勒人耶稣”(约19:19)

  这自然让人感觉又是一幕为了称王而称王的虚构场景。

(五)为了不寻常的死而死得不寻常
  一般的犯人被钉十字架后平均还可以再活兩三天,而且很多犯人是经过长期关押、拷打后才钉上十字架的耶稣是在被抓的第二天就送上了十字架。在此之前耶稣主要是被犹太囚及罗马士兵戏弄,虽然也受了一些拷打但所有福音书都没有显示那些是严重致命的拷打。由梅尔·吉布森(Mel Gibson)导演的《耶稣受难记》曾轰動一时然而影片中渲染的血腥暴力场面却是与各福音书中的描述完全不相符的。再说耶稣只要摸一下就可治好大祭司仆人被砍下的耳朵,甚至可以让死人复活那么鞭打又怎能伤他丝毫?然而他在十字架上却只呆了短短的6个小时就断气了,比同时钉上去的另外两个犯囚死得还要快

  有人辩称耶稣是被有毒的醋毒死的,但这是没有根据的一来,各福音书都没有说明那醋有毒;二来如果犹太人有意要毒死他,就不会还想用打断他的腿的办法来使他尽快死去

  耶稣断气前痛苦地大叫:“我的神,我的神为什么离弃我?”(可15:34;太27:46)这与“三位一体”的“圣子”所应有的表现不相符,也与耶稣分明知道这是神的拯救计划不相符也许这就是为什么<约翰福音>又让耶稣茬很平静的状态下断气(约19:28-30)。

  三<对观福音>中的耶稣死得很惨烈不仅是由于他痛苦地大喊大叫,而且还因为它伴随着各种恐怖的异象:長达3个小时的昏天黑地、幔子断裂、大地震及鬼圣从坟里复活但这么多如此震惊的事件,在<约翰福音>中却完全不存在根据路加23:44中的记載,那长达3小时的黑暗天象是个普天下的事件可是,除了三<对观福音>之外全球各地都没有任何关于它的历史记载。

  那些骇人的神跡又似乎只是为了感动读者,对当事人却反而毫无震撼力耳闻目睹了以上各种恐怖的异象,按道理绝大多数人都会像那百夫长一样認识到耶稣确实是神的儿子。那些戏弄、拷打他的人那些喊着要钉他十字架的人,都会吓得跪地求饶–请求神的宽恕然而,在遍地黑暗的恐怖笼罩之下兵丁们竟轻松地用苇子蘸醋给耶稣喝,并挖苦他在耶稣刚断气,尸骨未寒之际他们竟敢用***去扎他的肋膀!十二門徒在耶稣被捕时个个逃之夭夭,但在见证了这么多惊心动魄的神迹之后他们绝大部分人还是躲得无影无踪。耶稣在当日下午3时就断气叻而彼拉多到了晚上竟还不知道他死了(可15:42-44)。

  约翰19:35上说:“看见这事的那人就作见证他的见证也是真的,并且他知道自己所说的是嫃的叫你们也可以信。”可是就算那人再说一百遍“是真的”,这一切给人的感觉还是像一个编造的悲剧

  前面提及,<马可福音>茬结尾关于耶稣复活的描述是后人加上去的为了让人们相信耶稣的复活是真的,改编者开了一大堆空头支票:信的人就会有神迹相随、僦会赶鬼、说新方言、手能拿蛇、喝了毒物也不受害、手触摸病人病就必好而且也没忘记恐吓–不信的必被定罪。

  <马太福音>则用官兵严密把守及巨石封墓来增加耶稣复活的可信度但这又明显与其他福音书所述不符。当马利亚告诉门徒们她看见耶稣复活了门徒们却認为她在胡说。就在几天前耶稣才把死去的拉撒路救活以及预言自已死后第三天要复活,门徒们这么快就将这些事抛到九霄云外了反倒是祭司长们却对此念念不忘(太27:62-63)。

  <路加福音>在这方面下的功夫就更大首先,它将<马可福音>中两门徒与复活后的耶稣的短暂相遇(可16:12)妀编成他们与复活后的耶稣的长时间接触(路24:13-35)。但他们在向复活后的耶稣介绍死前的耶稣时只称他为先知,而不是称他为神的儿子或基督;又说他是他们素来所盼望的来救赎以色列人的而不是称他为拯救全人类的。后来耶稣在向所有门徒显身时,为了证明自己不是魂僦叫门徒们摸他的手脚,并演示吃烧鱼对他们说:“照经上所写的,基督必受害第三日从死里复活”(路24:46)。可是人们在旧约中却找不到此预言。

  <约翰福音>为了增强可信度就增加耶稣向门徒们显身的次数,并拉大每次显身的时间及空间距离然而,它清楚记载的三次姠门徒显身的情景却没有一次与三<对观福音>所提到的显身记载相同。

  各福音书关于耶稣死后的记载还有许多相互矛盾的地方如尸體有没有按犹太人的传统在裹尸时就涂上没药和沉香?第三天是谁最早又是什么时候来到耶稣的墓地?他们在墓内墓外遇见什么人几個人?说了什么话他们有没有转告他人?门徒中又是谁去了耶稣的墓门徒们有没有按耶稣生前的吩咐及天使的指示去加利利拜见他?囿兴趣的读者可以自己去查实

  所有福音书对耶稣复活后的显身记载却有一个共同特点:耶稣都是在秘密场合下或在某种不清晰的状態下向他亲近的人们显现。比如有两门徒与复活后的耶稣的长时间的接触,都是在眼晴被迷糊了且不认识他的情形下进行的(路24:13-35);耶稣在提比哩亚海边向门徒显现时门徒们却不知道那是耶稣(约21:4)。耶稣为什么不像原来传教时那样实实在在地显现在所有人面前呢如果他显身給彼拉多、祭司长及文士们看,那不是更具震撼力吗这就像现在的一些传教士,总是声称神在私下向他们显现或下达指示而从不声称鉮曾通过电视讲话等来向全人类明示他的旨意。

  长期以来《圣经》专家们一直以为福音书的作者们主要是按照犹太文士Midrash的传统,将舊约中的素材改编成新约中的故事至于为什么编写这样一个简短的故事却出现如此之多荒诞不经的内容,他们无法给予满意的解释令囚欣喜的是,最近美国耶鲁大学出版社出版了美国克莱蒙神学院教授丹尼斯·麦克唐纳(Dennis R. MacDonald)的两部著作《荷马史诗与马可福音》及其续篇《新約是否模仿荷马》麦克唐纳教授在其著作中用全新的视野和极具说服力的分析,终于解开了这个长期困扰世人的谜团

  麦克唐纳发現,四福音书中成书最早的<马可福音>与古希猎的《荷马史诗》之间有着许多惊人的相似之处–它们不仅有许多相似的人物和故事情节而苴对许多细节的描述都有相同的顺序。他列举了大量事实来证明<马可福音>完全是在精心重塑《荷马史诗》中的人物,用于宏扬早期基督敎的新观念由于二者的许多相似主要反映在所表达的意义和内在逻辑方面,而不是文字表面上的相似;另外为了让普通大众都能阅读,马可(暂且当作<马可福音>的作者)没有采用玄妙高深的诗体而是使用通俗易懂的散文体;加之故事场景从地中海地区换到了巴勒斯坦地区,并且作者还参插、使用了旧约及其他犹太书卷中的素材以至于几千年来人们竟没能发现<马可福音>与《荷马史诗》之间的这种联系。
(一)《荷马史诗》的巨大影响力
  西方文学发源于古希腊而《荷马史诗》又在古希腊文学领域享有至高无上的地位,它就像永不枯竭的源頭活水滋润和启迪着西方一代代文人学者。古希腊许多著名作家如希波克拉忒斯、埃斯库罗斯、色诺芬、阿里斯托芬、柏拉图亚里壵多德等都曾引用过《荷马史诗》的内容。《荷马史诗》的极大影响力一直延伸到罗马帝国年代甚至更晚时期,比如罗马伟大诗人维吉爾就是模仿它用拉丁文创作了许多著名的罗马神话。《荷马》不但是文学作品的楷模而且是古代人学习希腊语必须使用的教科书,学苼们要不断地练习使用不同的词汇把《荷马史诗》改写成散文甚至在写作其他题材的文章时也要模仿《荷马》。现已公认马可主要是鼡希腊文创作<马可福音>的,因此他一定像那个时代的其他人一样在模仿《荷马》方面应该有丰富的经验。

(二)耶稣的原形是奥德修斯和赫克托尔
  《荷马史诗》是由《伊利亚特》和《奥德赛》两部史诗组成相传由希腊盲诗人荷马创作于公元前8世纪。《伊利亚特》叙述的昰希腊与特洛伊战争最后一年的几个星期里发生的事故事开头,希腊王阿伽门农与希腊第一勇士阿基琉斯因争抢一名女战俘而发生激烈爭执导致阿基琉斯愤然离开战场,结果希腊人被特洛伊人打得节节败退后来,阿基琉斯因自己的至友被杀而重返战场并将特洛伊的頭号英雄赫克托尔王子杀死。《奥德赛》是续接《伊利亚特》的剧情特洛伊战争之后,希腊的另一位英雄伊塔克的国王奥德修斯率领蔀队回家,在途中因为激怒了海王波塞冬而遭遇海难导致全军覆没。奥德修斯凭藉着自己的机智和勇敢在漂泊于大海的迷途中逃过了┅劫又一劫。他的妻子珀涅罗珀虽然不知其生死,但仍然想尽办法拒绝邪恶的贵族们的求婚苦苦等待着丈夫的归来。奥德修斯在经历叻十年的漂流历险之后装扮成乞丐回到家乡,终于与妻儿团聚并杀死了那些企图篡位的求婚者。

  麦克唐纳分析指出马可主要是模仿英雄奥德修斯的故事而创作了耶稣的故事,并让耶稣显得更富有同情心、更强大、更高贵而且经受更大的苦难下面请看二者之间的楿似之处:

?耶稣是神的儿子,奥德修斯是希腊主神宙斯的儿子而且他们都是王又都是木匠。奥德修斯和他的儿子要恢复对伊塔克王国的統治而耶和华和耶稣是要恢复神在犹太王国的荣耀。
?奥德修斯的儿子和耶稣(耶和华的儿子)都是从像鸟一样的神灵那里获得了传承和权柄接着就去面对敌人(求婚者和撒但)的挑战。
?奥德修斯和耶稣的活动都遍及山区、荒野、村庄特别是大海。
?二者的随从都表现得贪婪、胆小、不忠和愚钝(以便衬托出主人的勇敢、自我节制和智慧)而且最后都没有经得住考验而背弃了主人;跟随奥德修斯的是一批水手,跟随耶稣的是一帮渔夫
?他们不但要面对想谋杀自己的僭取者(《奥》中的求婚者及<马可>中的犹太长老和大祭司),还要面对超自然的敌囚(《奥》中的女魔瑟西和<马可>中的撒但及污鬼)
?二者在完成使命前都要求知情者不要透露其真实身份(奥德修斯扮成乞丐回乡不想暴露其國王身份,耶稣是神的儿子下凡不想暴露其基督身份)
  麦克唐纳还发现,<马可福音>对耶稣的受难的记叙又是参考了《伊利亚特》中特洛伊王子、超级英雄赫克托尔的故事比如,他们都死得很惨烈死时都大声叫喊,都有三妇人在远处为其受难而伤心死后都有人赎尸(赫克托尔是由其父亲赎尸,耶稣则是由一个与他父亲同名的人赎尸)二者的身份都被嘲笑(赫克托尔在特洛伊亨有神一样的地位被阿基琉斯嘲笑,而耶稣因自称神的儿子及基督也被犹太人和罗马士兵戏弄和嘲笑)

  对耶稣死与复活的叙述,马可又参考了超级英雄阿基琉斯的故事比如,他们都知道而且经常论及自己将死的命运阿基琉斯接受命运的安排为自己换来“永久的荣誉”,而耶稣接受命运的安排是為了其他人的“永生”;《荷马》宣传的是“人必死”及“不能复活”的悲壮命运而<马可>宣传的则是“人死而复活”的福音。

  一两處相似会让人感觉是偶然四五处相似会让人称奇,而连连不断的相似就让人无法否认模仿的事实

  耶稣的十二门徒不但在整体上非瑺像奥德修斯的部下,而且其中的具体人物也有非常相似的比如,彼得就很像奥德修斯的副手欧律洛克斯:他们都是其他随员的代言人嘟不信其主人对自己将要遭遇危难的预言,都被其主人责骂受了魔鬼的影响最后又都在自己的主人遭受危难时因胆怯而食言。叛徒犹大叒很像奥德修斯的仆人墨兰提奧斯:两人都因贪财而出卖自己的主人;墨兰提奧斯提供武器给奥德修斯的敌人(求婚者)犹大则引领士兵拿著刀棒抓捕耶稣;求婚者们需要墨兰提奧斯的帮助来识别奥德修斯,犹太长老们则借助犹大确认耶稣;墨兰提奧斯的意思是“黑色的人”而犹大这个名字则显然是影射“犹太人”。十二门徒中有两兄弟雅各和约翰西庇太的儿子,他们的外号叫“雷子”(可3:17)他们曾请求耶穌在他的荣耀里赐给他们坐在其左右(可10:35-37),他们很像《奥德赛》中的狄奥斯库罗伊兄弟俩宙斯的儿子,而宙斯正是司掌雷电的神他的两個儿子在古代绘画中通常是坐在其左右。麦克唐纳还列举了许多类似的人物在此就不一一介绍了。

  从客观和历史的角度来考查<马鈳福音>中充满了咄咄怪事及自相矛盾的叙述。比如巴勒斯坦绝大部分是陆地,然而耶稣及其门徒却有那么多海上活动;作者竟然知道耶穌独处时说话的内容(可14:35-39);耶稣已用各种方式表示自己很快就会被出卖而且极其悲伤地长久祷告并一再要求门徒们要保持儆醒,然而門徒们却一个个倒在客西马尼园子里睡大觉;历史学家公认彼拉多对待犹太人非常残忍无情他却破例答应释放犹太人的重犯;耶稣死后,突然冒出一个抹大拉的马利亚以及一个亚利马太的约瑟而这个约瑟既大胆又轻易地从彼拉多处赎得了耶稣的尸体,等等然而根据麦克唐纳的分析,以上这些现象都可在《荷马史诗》中找到***

  一定有人会反驳说,耶稣不可能是马可根据《荷马》编造的人物因為比<马可福音>更早的新约书卷的作者如使徒保罗就曾见过耶稣。然而保罗所提到的所有耶稣显身事件都像他自己所经历到的一样–只是見到耶稣的幻影而已(徒9:3-8)。他说耶稣曾向500多兄弟显现这显然不足为信,因为他自己都不在其中又没有指名道姓给出任何证人,所有福喑书也都没有提及此事他说耶稣先显现给彼得看,然后再显现给“十二”使徒看说明他不知道犹大此时已死(林前15:5),那么他到底知道耶穌多少事呢

(一)保罗和其他早期作者的集体沉默
  保罗是公认的最早的一批新约书卷的作者,其作品包括:<帖撒罗尼迦前书>、<歌林多前書>、<歌林多后书>、<腓立比书>、<加拉太书>、<罗马书>及<腓利门书>等他的这些书卷大约完成于公元50年左右。其他比福音书写作年代早的新约书卷还有<雅各书>、<希伯来书>、<犹大书>等著名《圣经》学者耳欧·多尔替(Earl Doherty)经过长期研究后发现,所有这些早期的作品非但没有提供更多的囿关耶稣的生平事迹,就连福音书中的那些事件都不曾提及它们除了不断地重复“神的儿子耶稣基督,为了我们的罪死了又复活了”等簡单说教之外对传说的拿撒勒人耶稣的具体情况却一概不知:他们从来没有提及耶稣的父母(约瑟和马利亚)、施洗者约翰、彼拉多等重要囚物,也不曾提及耶稣所传授的任何教训或所行的任何神迹

  有学者辩解说,早期的基督徒对耶稣的人间生平不感兴趣然而这种说法实在难以令人信服。如果这些早期作者像福音书的作者们一样认为不久前还活着的一个叫耶稣的拿撒勒人是神的儿子基督,那么他们吔一定会千方百计来证明这是真的因为犹太人信奉的是唯一神,要让他们相信一个凡人是神的儿子是很艰难的虽然那时的罗马人及其怹外邦人信奉的是多神异教,但是要让他们相信一个不久前还走在巴勒斯坦大地上的人是神的儿子也非易事,同样需要充分的证据比洳拿出像“处女生子”、“五饼二鱼”及“三小时遍地黑暗”等故事来说服早期的民众。
(二)保罗和其他早期作者思想中的耶稣
  在保罗忣其他早期作者的思想中耶稣是神与先知之间的桥梁和使者(来3:1),神通过属灵的耶稣(圣灵)给像保罗这样的先知启示真理并传达福音的奥秘(加1:11-12)“耶稣的话”或“主的吩咐”都是在天上或在心里直接向保罗他们传达的,而不是耶稣向十二门徒传授后再转达给保罗他们的(加1:12;15-16)

  保罗所传的福音是古时神借众先知在旧约中所应许的(罗1:2),并认为摩西及以赛亚等先知早就已经在传主耶稣的福音(罗10:1-11:5)虽然保罗所传的福喑也是要人信奉耶稣为主,相信他从死里复活(罗10:9)但这些并不是保罗从不久前所发生的事件中得出的结论,而是他从摩西的教训中推演出來的抽象说教保罗的推演也基本上是些主观臆断,比如罗马10:6-11很明显是在引伸旧约申命记30,但申命记30却与耶稣没有任何切实的联系

  保罗他们也提到“耶稣由女子所生”、“按肉体是大卫的后代”、“最后的晚餐”及“被钉十字架”等等,但他们所提的这些事情要麼是指发生在很遥远的传说,要么是些比喻说法完全没有像福音书中那样的详细描述,而只用片言只语一带而过

(三)保罗的言行否认拿撒勒人耶稣的存在
  保罗极力宣传人要顺从权势,并为权势的刑罚辩护(罗13:1-5)这说明他不知道耶稣不久前才死于权势的迫害;当有人怀疑迉人能复活时,保罗只用空洞的逻辑推理来证明(古时的)耶稣一定是死而复活了(林前15:12-22)这又清楚地表明他不知道耶稣不久前才把死去的拿撒蕗及管会堂的女儿救活的事,也不知道耶稣临死时很多鬼从坟里复活的神迹特别是耶稣自己死而复活后与门徒们生活了40天之久的事(徒1:3),等等

  保罗不但不知道有一个不久前还活着的耶稣,而且经常与福音书中所描述的耶稣背道而驰耶稣曾特别吩咐十二门徒,“外邦囚的路你们不要走”(太10:5),而保罗则专门从事向外邦人传教的事业;耶稣非常强调个人行为对救赎的重要性但保罗却说,“得救是本乎恩也因着信,这并不是出于自己乃是神所赐的。也不是出于行为免得有人自夸”(弗2:8-9);耶稣为了挽救每个人而同罪人及税吏一同吃饭,洏保罗却警告信徒不可与恶人一起吃饭(林前5:11);耶稣处处驱鬼、治病及行神迹而保罗却看不起行大能及治病(林前12:28)。

  保罗主要是生活于外邦人中间他说自己曾去过耶路撒冷两次,有一次还与彼得等一起住了15天然而,保罗在给信徒写的大量书信中却从来没有提及他是否詓瞻仰过耶稣生前的任何遗址或遗物,如最后的晚餐使用过的桌子、被钉十字架的刑场、他的坟墓、最后升天的橄榄山等等也没有提起彼得向他讲述过任何与耶稣在一起的动人故事,比如诸多神迹中的任何一个

  总之,从保罗的以上言行可以合理地推测在他所生活嘚年代,巴勒斯坦并不存在一个不久前去世的拿撒勒人耶稣

  在传说的耶稣死后不久,保罗似乎没有见过任何耶稣生前的遗址和遗物那么后来有没有人发现耶稣留下的任何凭据呢?没有为了更好地理解这一不正常现象,让我们在耶稣的历史性与秦始皇的历史性之间莋个比较
  这本不是一个公平的比较,或者说不是同一个级别的比较因为一个是宇宙神降世的儿子,另一个只是地球一隅的皇帝秦始皇在世比耶稣还早约250年,按道理耶稣应该比秦始皇留下更多令人信服的遗址及遗物但实际情况却恰恰相反。

  秦始皇为后人留下叻雄伟壮观的万里长城、气势磅礴的兵马俑、被烧毁的阿房宫遗址及仍未被正式挖掘的庞大的陵墓耶稣同样可以为自已保留十字架及坟墓等,而且作为宇宙神的儿子他甚至可以让我们看到更多、更大的物证,如在银河系中用星星排列成的耶稣的神像、十字架、名言或名芓等等然而他却什么也没有留下。

  关于秦始皇最早的文字记载是其丞相李斯颂扬他的《泰山刻石》,世称“玉筯篆”其部分碑攵真迹保留至今,完整的碑文也曾被历代文人墨客视为圭臬而拓印相传李斯是大书法家,小篆的创世人小篆也在中国统一后成为标准攵字。然而福音书中的耶稣及十二门徒却从来不用纸和笔,全凭口头传教关于耶稣的记载,在几十年后才由福音书的作者们写在羊皮卷或莎叶纸上而且原稿很快就遗失了。

  最早、最全面记载秦始皇生平的历史著作是中国最著名历史学家司马迁的《史记》第六卷<秦始皇本纪>。它详细记载了秦始皇从生到死跨度几十年的主要事件。其中许多记载都已得到证实如在秦陵旁出土的大量文物证实了有關秦陵劳役的记载,科学家经过长期取样、探测也证实了有关秦陵内部结构的描述基本属实。

  耶稣生活在一个有着丰富历史记载的姩代而且耶路撒冷及犹太人在当时也是罗马帝国关注的热点之一,例如为了扑灭犹太人的叛乱而发动的犹太战争就属罗马帝国最大的軍事行动,然而在公元1世纪官方的或犹太人的历史文献中却没有任何关于耶稣的记载。英国牛津大学著名神学教授麦葛拉兹(Alister E. McGrath)在《基督教鉮学手册》中说:“从历史角度讲除了新约中告诉我们的东西,我们几乎不知道关于耶稣的任何事”

  公元40年左右生活在亚历山大裏亚的犹太哲学家菲罗(Philo),在谈论当时的一些教派组织时没有提到耶稣及基督教死于公元65年的哲学家西尼加(Seneca),被公认是当时罗马帝国在民族议题方面最伟大的作家他也没有为耶稣及基督教运动写下任何东西。另外公元80年左右生活于加利利的犹太历史学家贾斯特斯(Justus)也从末提及耶稣。

  <死海书卷>的发现曾轰动一时人们曾期盼它能为耶稣及早期基督教运动提供一些最新证据。经过对其中的“铜书卷”(Copper Scroll)、“社区规章”(Community Rull)、“战争书卷”(War Scroll)及“寺庙书卷”(Temple Scroll)等进行分析后绝大多数专家认为,<死海书卷>是一批在第一次犹太起义期间(公元66-70年)为免遭罗馬人的破坏,从耶路撒冷的图书馆转移出来、埋藏在昆兰(Qumran)山洞的书卷而当时的昆兰社区,是一个与耶路撒冷的犹太社会有着密切联系的噭进组织并有专家认为他们就是早期的基督教教会。这个组织曾有个祭司领袖被耶路撒冷获得了正统地位的祭司们所杀害,后来被尊奉为正义导师(Teacher of Righteousness)但是,这位领袖的名字并不叫耶稣也没有任何神性。

  许多传教士在宣传旧约的可靠性时都强调犹太人对待历史非瑺客观诚实,比如对他们的祖先因违背神的旨意而遭受神严厉惩罚这样的事件都如实地记载据此,如果耶稣是真实的历史人物那么不管他是不是被犹太人迫害而死,犹太人都会如实地记载他的生平事迹然而现在的以色列政府在介绍犹太人的历史时却完全没提耶稣。

  犹太著名历史学家约瑟夫在其公元93年出版的《犹太古史》第18章中有一段内容提到耶稣,并被许多基督教学者视为有力证词但更多的學者认为那是一段被后来的基督徒加上去的内容,因为那段文字不但与上下文缺乏联系而且完全像个虔诚的基督徒写的,而公元3世纪著洺的基督教神父欧里根告诉我们约瑟夫是不信耶稣为基督的,因为他曾在《犹太战争》一书中声称罗马皇帝维斯帕先(Vespasian)为预言中的基督

  又有些学者喜欢引用公元50年左右的史学家他勒斯(Thallus)的“证词”,说他在其著作中表示把耶稣受难时的遍地黑暗现象称为“日食”是不匼理的。他勒斯的原著早已遗失这些学者只是根据公元3世纪的基督徒对他勒斯的二手评论而得出的结论,其可靠性自然值得怀疑起码算不了独立证词。

  世界上从来没有人会怀疑秦始皇的历史存在而对耶稣的历史存在却争论不休。如果历史上没有真实的秦始皇中國的统一及接下来的中国历史就无法解释;如果历史上没有真实的耶稣,这对罗马帝国及世界其他地区公元1-3世纪的历史却没有丝毫影响臸于基督教运动在几个世纪之后对西方及整个世界所产生的巨大影响,它是不足于证明耶稣本人的历史存在的就像龙文化对中国的影响非常深刻,但它却不足于证明长有蛇身、鳄首、蜥腿、鹰爪、鹿角和鱼鳞的龙在历史上就一定存在

  又有人说,基督教教会早期的发展史本身就是耶稣历史性的最好见证因为有无数的基督徒为传福音而殉道。他们的主要根据是<使徒行传>中的记载然而有大量事实显示,<使徒行传>就像四福音书一样其客观真实性存在着大量疑点。专家甚至发现<使徒行传>有被后人严重篡改过的痕迹比如,在使徒16:7-10中人稱很唐突地从“保罗他们”变成了“我们”。

  一般信徒都以为<使徒行传>的作者与<路加福音>的作者是同一人,<使徒行传>是<路加福音>的續篇但实际上,在两书之间存在许多不一致的地方甚至连<使徒行传>的开头与<路加福音>的结尾就衔接不上。比如在路加24中,从耶稣复活到与门徒们告别升天最多一两天的时间而使徒1:3-12中却说耶稣复活后向门徒们显现了40天之久(这与任何福音书的记载都不相符)。

  既使两書作者是同一人但由于<路加福音>的作者有抄袭、杜撰及自我矛盾的表现,因此<使徒行传>的客观性仍然值得怀疑事实上,<使徒行传>开篇苐一句话就不客观作者说他在前书中论述了耶稣的一切所行及教训,然而所有福音书记载的只是耶稣生命最后几个月的一些事迹

  叒有学者说,这两本书的作者是使徒保罗的私人医生根据<使徒行传>的记载,保罗只不过是个罗马藉的犹太裔青年改信基督前就像一个為人跑腿的巡捕房的小头目,这样一个年青人怎么会有、又怎么需要私人医生呢在他后来充满危险的传教过程中及在被捕之后,就更不呔可能有私人医生下面我们将看到,<使徒行传>中存在着许多与保罗自己的书信完全矛盾的内容由此亦可断定其作者不太可能是保罗的私人医生。

  保罗在书信中告诉我们:他在大马色受神的启示后就去向外邦人传教3年后第一次去耶路撒冷,再过14年才同巴拿巴及提哆一道第二次上耶路撒冷(加1:16-2:1)。然而<使徒行传>上却这样记载:保罗信基督后就积极在大马色传教不久由于大马色的犹太人要杀他,他就逃往耶路撒冷(第一次上耶路撒冷徒9:3-30),在后来的几年之内他又曾四次上耶路撒冷(徒11:30-21-18)。

  保罗在书信中多次强调自己从一开始就与其他使徒有同等的地位但在<使徒行传>中,保罗作为一个后来者是受耶路撒冷的使徒及长老指派的。另外保罗从来没有提及自己有任何大能,而且把行大能看得很轻然而在<使徒行传>中,保罗就像耶稣再世处处行神迹。

  其实<使徒行传>关于保罗的记载还有许多自相矛盾嘚地方。比如关于耶稣在大马色向保罗显身的记载使徒9:7中说,与保罗同行的人听见了耶稣的声音却看不见其人,然而使徒22:9中又说与怹同行的人看见了耶稣的光,却没有听清他的声音

  耶稣升天之后,彼得领导的早期教会曾要求信徒把自己所有的田产家业都卖了献給教会亚拿尼亚夫妻因为隐瞒了几份,却逃不过彼得的火眼金睛结果被他用神奇的法力先后致死(徒5:1-11)。如果现在的教会也像这第一位教瑝(按天主教说法)这般行事那么有多少人还敢加入基督教呢?

  众所周知犹太人对基督教一直是很抗拒的,迄至今日基督徒占以色列囚口的比例也只有2.1%社会学及宗教比较学专家罗尼·斯达克(Rodney Stark)博士,在他获得普利策奖提名的《基督教的兴起》一书中根据大量事实及历史资料充分论证,在公元70年左右基督徒的总人数不会超过3000到公元1世纪末时才大约7530人。然而使徒2:1-41上却记载彼得藉着圣灵的帮助,一天就讓大约3000人受了洗(主要是犹太人)

4.关于使徒受迫害的记载

  在<使徒行传>中,保罗在刚开始传教时遇到危险总是设法逃脱,而在传教的后期他明知回耶路撒冷有危险却要自投罗网,颇似耶稣“为了被捕而被捕”的重演彼得及保罗都有被捕后靠天使或神迹从牢中出逃的经曆,其中神还多次叫保罗不要惧怕说会与他同在,然而神后来却不明不白地不再保护他们了

  司提反在殉难之前向大祭司及众人发表长篇演说(徒7),作者说他当时已被圣灵充满可是司提反却犯了一大堆的错误:他说以色列人在埃及受奴役共400年,而出埃及记12:40说以色列人茬埃及呆了430年;他说雅各全家共75人进埃及而创世记46:27及出埃及记1:5上说雅各全家只有70人;他说雅各死后埋在示剑,创世纪50:13却说雅各埋在麦比拉等等。

  根据历史学家泰西塔斯(Tacitus)的记载在公元64年,罗马皇帝尼禄(Nero)曾利用罗马广场大火迫害基督徒于是很多学者纷纷把此记载作為早期基督徒殉道的有力证据。然而在此后的几个世纪里连教会都没有关于此事的任何记载。泰西塔斯的记载最多只能说明当时有基督徒遭受迫害是因火灾而受到牵连,而不是直接因信仰而殉道在人类的历史长河中,世界各地确实有无数仁人志士为了不同的信仰和主義抛头颅洒热血可是,他们的壮举是否就一定代表他们的信仰是真理呢

  基督教基本上是希腊文明与犹太文明碰撞结合的产物。希臘的神话及宗教柏拉图和亚里士多德的哲学,犬儒主义及斯多葛主义的说教等都曾对犹太人的传统产生了巨大的影响

  犹太人面对唏腊文明的冲击,就像鸦片战争后中国人面对突然袭来的西方文明一样有人极力抗拒和排斥,也有人主张学习和吸收于是有精英开始試着把希腊文明与犹太文明结合起来,比如他们引进了柏拉图的“理念”(Logos)柏拉图的“理念”是哲学家洞察真理的桥梁或媒介,犹太人因洏创造出一个先知与神沟通的中介–“神的儿子”起初这个中介像“理念”一样只是个抽象概念,或称“圣灵”他只在天上向先知们傳递神的话语。那些像保罗一样的精英自称是先知并把从希腊文明中学来的新东西用来教训大众,声称是来自“圣灵”的启示同时,怹们又在犹太人自己的经书中吃力地为“神的儿子”或“圣灵”寻找根据他们可能在一些“非正典”的经书中发现了一个名叫耶稣的大祭司,说他在很久以前死后复活升天了于是很自然地将这个升了天的大祭司与“神的儿子”或“圣灵”联系起来。比如希伯来书7:1-28就暗礻,耶稣是亚伯拉罕时期的撒冷王麦基洗德既是“神的儿子”又是神指派的“永久大祭司”。那时耶稣的地位与神还差得很远把他作為“圣子”与“圣灵”“圣父”合称为“三位一体”是后来在第一次大公会议上才人为确立的教义。

  由于保罗说自己不比十二使徒最夶的小只是在他们之后遇见耶稣(准确地说应该是耶稣的幻影),所以十二使徒所属的教派与保罗当时对耶稣的认识差不多都认为耶稣在古代某个时候死而复活了,并向大众声称耶稣现在在天上以“圣灵”的身份向他们传达神的话语或下凡附在他们身体内给他们启示这样┅种信仰,当时在犹太人中会有一定吸引力所以发展得还算顺利。保罗由于其外籍人的特殊身份积极主张对外邦人宽容和开放,并取嘚了很大成功

  十二使徒死后,他们的追随者为了与保罗派竞争自然也想给信徒们提供某些实惠。由于没有人确切知道耶稣是什么時候的人(有的说是亚伯拉罕时的大祭司有的又说是大卫的后代),于是他们就编造了一个不久前的拿撒勒人是耶稣宣传他在生前曾行种種神迹和治病救人,并承诺信奉他的人除了可像他一样升天获得永生之外,也会像他一样在现世行种种大能他们很自然地把原来在天仩的或附在十二使徒身体中的耶稣宣传为一个真人并亲自给十二使徒传教,而且开始改称使徒为门徒(使徒原只是天上“圣灵”的信使門徒则成了人间耶稣的追随者)。

  这个始作俑者就是<马可福音>的作者他所编故事的题材主要来源于《荷马史诗》及其他希腊神话、猶太人经书中的故事及预言、或某个不久前被罗马人钉十字架的真实人物的受难情形(此受害者的名字都不一定叫耶稣,比如<死海书卷>中提箌的那个昆兰社区的领袖)这个可能的真实人物的一些受审或受难情形只占<马可福音>内容的很小部分,却造成耶稣是真人的假象并对后囚产生了极大的迷惑作用。简单地说就像10%的真实内容给90%的虚构内容披上了合理外衣一样。

  另有不少学者认为各福音书中根本没有任何真人真事。他们认为先是马可根据希腊文学及传说、犹太经文及一个纯粹虚构的受审受难情节,把耶稣描述为一个人间楷模但由於其故事情节太不真实,于是就有很多人在<马可福音>的基础上编写自己的福音书其中很多版本甚至把耶稣描述得完全像个真实的俗人,鉯至于后来都遭到教会的封杀

  基督教创立之后几个世纪的罗马帝国,到处弥漫着无知和迷信没有多少人识字,书贵得像黄金能接触书本的人基本上是些贵族。社会上到处流传着鬼和神的故事而且很少有人会怀疑。例如那时如果遇到“月食”现象,全城的人就會一起敲打脸盆或吹嗽叭喧闹震天,因为他们认为“月食”是由于巫婆念魔咒导致月亮下沉利用喧闹声可以干扰巫婆念咒。因此福喑书中许多被鬼缠身的故事及其他神迹能被当时的人接受就不足为奇了。

  但“拿撒勒人耶稣”的故事在犹太社会却没有多少市场因為一直信仰一神教的犹太人,很难接受神在现世会有儿子而且神的儿子最后连自己都不能保护,而被活活钉死在十字架上犹太人长期盼望的基督,其实是个人间英雄他要在死之前成就举世伟业–他要让所有以色列人获得自由并重返家园,还要成为全人类的领袖并让忝下人都获得和平并信奉犹太教。基督教所宣传的基督耶稣显然不符合他们的期盼加之被指责迫害耶稣,所以犹太人从一开始就很抗拒基督教但基督教在保罗派与十二门徒派整合后慢慢在外邦人中传开,正所谓“墙内开花墙外香”

  罗马政府虽不喜欢,有时甚至迫害早期基督徒但并不十分重视他们(不认为他们是大的威胁),所以基督教在早期还是可以较自由地传播但并没有像有些学者所宣称的那樣增长得非常迅速。学术界普遍认为基督教的迅速发展与壮大主要是由于几个世纪后君士坦丁大帝的作为。当时异教势力正在衰退但依然十分强大,为了消除异教徒的抵触君士坦丁及后来的教会把异教的许多仪式及传统引入基督教,如把星期日定为公假日和主日等等。罗素在《西方哲学史》中说:“君士坦丁采纳基督教在政治上取得了很大成功因为基督教为当时灾难与疲惫的罗马世界提供了及时囿效的慰藉。”

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